تيار اليسار الثوري  في سوريا – الخط الأمامي

روحا الاشتراكية

هال درابر – Hal Draper
1960

ترجمه للعربية: الرفيق فرات السياب 
تقديم وترجمة ونشر لأول نسخة عربية: تيار اليسار الثوري في سوريا 

تقديم تيار اليسار الثوري في سوريا

في إطار صراعنا متعدد الجبهات, وفي وجه الاستبداد والهيمنة الفكرية التاريخية لتيارات “الاشتراكية من الأعلى”, ولأننا موجودون في “الأسفل” ومنظورنا للتحرر والاشتراكية ينطلق من قاعدة النضال الجماهيري الثوري من الأسفل, وجدنا أهمية بالغة لترجمة هذا العمل ونشره ولأول مرة باللغة العربية, ليكون سلاحاً إضافيا في أيدي الطبقة العاملة خلال صراعها المستمر في وجه النظام الرأسمالي العالمي وللتخلص من بقايا الاستبداد النظري لمنظري “الاشتراكية من الأعلى” المتفهين لقدرة الجماهير على كسر قيود الاستعباد وانجاز مهمة التحرر الذاتي وتحقيق الاشتراكية عبر النضال من الأسفل.

يضع الكاتب, الجثة المتعفنة لنظريات وتجارب الاشتراكية من الأعلى, ويشرحها بمهارة جراح ليصل إلى الجذور الحقيقية لتلك الاشتراكيات والتي دائماً ما تصل إلى نتائج متماثلة من حيث الجوهر: الاستبداد المطلق باسم الاشتراكية, وإعادة استعباد العمال باسم الاشتراكية أيضاً.

وكان لابد من هذا التشريح, لفهم هذا التنوع الهائل للمنظومات والأيديولوجيات المتنوعة للشرائح البورجوازية المتعددة التي تدعي الاشتراكية مثل النازية, الماوية, الستالينية, الناصرية, البعثية, الكاستروية, وغير ذلك من الدول أو الحركات أو النظريات التي ادعت الاشتراكية, فما هي اشتراكيتهم, وما هي اشتراكيتنا.

والسؤال الأهم هو : أنت, إلى أي جانب ستقف ؟ 

تيار اليسار الثوري في سوريا

25/4/2024

ملاحظة, ومقدمة الكاتب لنسخة “إعادة النشر” في 1966 :

هذه نسخة منقحة وموسعة بالكامل لدراسة ظهرت في الأصل في مجلة الطلاب الاشتراكية “أنفيل” (شتاء 1960) وأعيد طبعها بعد ذلك مرتين أو ثلاث مرات في مكان آخر. يبقى الإطار والمحتوى العام وبعض المقاطع، لكنني استفدت من هذه الطبعة الجديدة لإجراء مراجعة شاملة لما كانت عليه مسودة أولى متسرعة.

ليس الهدف تقديم تأريخ للفكر الاشتراكي باختصار، ولكن الهدف ببساطة مرتبط بطبيعة الأطروحة:

هذه الأطروحة: هي تفسير تاريخي لمعنى الاشتراكية وكيف أصبحت الاشتراكية تعني ما تعني اليوم. 

• ولتحقيق هذه الغاية، اخترت للمناقشة عددًا قليلًا من أهم التيارات الاشتراكية حتى أوائل القرن العشرين، حيث أن موضوع البحث هو منابع الحركة الاشتراكية الحديثة. 

هناك عدد من الاتجاهات التي كان من الممكن أن تكون مختلفة لفترة وجيزة، ولم تتم مناقشتها هنا على الإطلاق، مثل النقابية، والديليونية، والبلشفية، والمنظمة الصناعية العالمية، والليبراليين الجماعيين، وما إلى ذلك؛ لكن أعتقد أن دراستهم ستؤدي إلى نفس الاستنتاجات.

تكمن الصعوبة الرئيسية في معالجة الموضوع بإيجاز في هيمنة الأسطورة والخرافة على التاريخ المكتوب للاشتراكية.

 في النهاية، قمت بإدراج عدد قليل جدًا من الأعمال المفيدة -بشكل خاص- لبعض الشخصيات التي تمت مناقشتها هنا؛ فبالنسبة للقارئ المهتم، عليه ببساطة الرجوع إلى المصادر. 

لا يوجد تأريخ مقبول للفكر الاشتراكي حتى اليوم؛ وربما لن يكون حتى يقوم المزيد من الباحثين الاشتراكيين بنوع من العمل الذي قام به طومسون لصالح ويليام موريس، الذي كادت الأساطير أن تطمسه تماماً..

وبالحديث عن ويليام موريس، أعدت قراءة “حلم جون بول”، وعثرت على مقطع, دعونا نقتبسه ، كلحن لخلفية المشهد في الصفحات التالية:

  ” تأملت كل هذه الأشياء، ووصلت في كل مرة إلى تلك التراجيديا: كيف يقاتل الناس ويخسرون المعركة في حيرة وحسرة، ثم يأتي الشيء الذي قاتلوا من أجله رغم هزيمتهم، وعندما يأتي يتبين أنه ليس ما قصدوه، ويجب على رجال آخرين القتال من أجل الذي كان يقصده أولئك الناس, تحت اسم آخر. . . .”

المدخل

أزمة الاشتراكية اليوم هي أزمة معنى الاشتراكية.

لأول مرة في تاريخ العالم، – لربما- تجد أن أغلبية الناس يطلقون على أنفسهم (بهذا المعنى أو ذاك) اسم “الاشتراكيين” ؛ ولكن لم يسبق أن فُرغ مفهوم من محتواه كما يحدث الآن مع “الاشتراكية”  . 

والمعنى الأقرب,  للمحتوى المتماثل لمختلف “الاشتراكيات” هو “سلبي” أي : “معاداة الرأسمالية”.

 والوجه الإيجابي من الحالة, أن نطاق انتشار الأفكار “المتضاربة وغير المتوافقة” التي تسمي نفسها “اشتراكية” أوسع من انتشار أفكار العالم البرجوازي, وحتى الاختزال للاشتراكية بـ “معاداة  الرأسمالية” يصبح اعتماده كعامل مشترك أقل فأقل.

و كأحد أجزاء هذا الطيف ، قامت عدد من الأحزاب الاشتراكية الديموقراطية بإلغاء أي مطالب اشتراكية من برامجها، ووعدت بالحفاظ على المشاريع الخاصة قدر الإمكان. والمثال الأبرز هو الحزب “الديمقراطي الاجتماعي” في ألمانيا. (كتاب د.تشالمرز الأخير “الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني” يلخص ما يلي : “كفكرة وفلسفة وحركة اجتماعية، لم تعد الاشتراكية في ألمانيا ممثلة بحزب سياسي”.

 لقد أزالت هذه الأحزاب  “الاشتراكية” من الوجود, وكان الاتجاه الذي ذهبوا إليه رسمياً هو اتجاه الديمقراطية الاجتماعية الإصلاحية .  فبأي معنى لا تزال هذه الأحزاب “اشتراكية”؟

وفي جزء آخر من الصورة العالمية، هناك الدول الشيوعية، التي يرتكز ادعاؤها بأنها “اشتراكية” على أساس السلبية أي : إلغاء نظام الربح الرأسمالي، وأن الطبقة التي تحكم لا تتكون من ملاك القطاع الخاص وأصحاب العقارات.

ومع ذلك، وعلى الجانب الإيجابي، فإن النظام (الاجتماعي – الاقتصادي) الذي حل محل الرأسمالية هناك لم تكن معروفة لكارل ماركس. 

تمتلك الدولة وسائل الإنتاج، ولكن من “يمتلك” الدولة؟ وبالتأكيد ليس كتلة العمال المُستغلين، المستلبين، والمغتربين عن جميع أدوات السيطرة الاجتماعية والسياسية.

  طبقة جديدة تحكم، الزعماء البيروقراطيون، إنها تحكم نظامًا جماعيًا : جماعية بيروقراطية.

 فإذا لم تتم مساواة “الدولنة” ميكانيكيًا بـ “الاشتراكية”، فبأي معنى تكون هذه المجتمعات “اشتراكية”؟

إن هاتين الاشتراكيتين اللتين يدعيان أنهما مختلفتان تمامًا، لديهما قواسم مشتركة أكثر مما يعتقدان.

 لقد حلمت الاشتراكية الديمقراطية  بجعل الرأسمالية “اشتراكية” من أعلى. ولقد كان مبدأها دائمًا هو أن زيادة تدخل الدولة في المجتمع والاقتصاد هو في حد ذاته تحول اشتراكي.

 إنها تحمل تشابهًا عائليًا قاتلًا مع المفهوم الستاليني المتمثل في فرض ما يسمى بالاشتراكية من الأعلى إلى الأسفل، ومساواة “الدولنة” بالاشتراكية , وكلاهما له جذوره في التاريخ الغامض للفكرة الاشتراكية.

العودة إلى الجذور:

 تهدف الصفحات التالية التحقيق في معنى الاشتراكية تاريخياً، ولكن بطريقة جديدة.

لقد كانت هناك دائماً , “أنواع مختلفة من الاشتراكية”، وقد تم تقسيمها عادة إلى إصلاحية أو ثورية، سلمية أو عنيفة، ديمقراطية أو استبدادية، وما إلى ذلك. هذه الانقسامات موجودة، ولكن الانقسام الأساسي كان في مكان آخر.

 طوال تاريخ الحركات والأفكار الاشتراكية، كان التمايز الأساسي هو بين “الاشتراكية من الأعلى” و “الاشتراكية من الأسفل”.

إن ما يوحد الأشكال المختلفة لـ “الاشتراكية من الأعلى” هو المفهوم القائل بأن الاشتراكية (أو صورة ما تقاربها) يجب أن يتم تسليمها إلى الجماهير الممتنة -في وقت أو آخر-، من قبل نخبة حاكمة لا تخضع لسيطرة حقيقية للجماهير. 

أما جوهر “الاشتراكية من الأسفل” فهو وجهة نظرها القائلة بأن الاشتراكية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال التحرر الذاتي للجماهير النشطة في الحركة، والتي تمد يدها إلى الحرية بأيديها، ويجب تعبئتها “من الأسفل” في النضال من أجل تولي زمام الأمور في خلق مصائرها، كفاعلين (وليست مجرد موضوعات) على مسرح التاريخ. “إن تحرر الطبقات العاملة يجب أن يتم تحقيقه من قبل الطبقات العاملة نفسها”: هذه هي الجملة الأولى في القواعد التي كتبها ماركس للأممية الأولى، وهذا هو المبدأ الأول في مسيرة نضاله.

إن مفهوم الاشتراكية من فوق هو الذي يفسر القبول بالـ “ديكتاتورية الشيوعية” كشكل من أشكال “الاشتراكية”. وهو ما يجعل اهتمام الاشتراكية الديمقراطية مُركزاً على البنية الفوقية البرلمانية للمجتمع وعلى التلاعب بـ “القمم المسيطرة” في الاقتصاد، وهو ذاته ما يجعلها معادية لحراك الجماهير من الأسفل.

  إن “الاشتراكية من الأعلى” هي التقليد السائد في تطور الاشتراكية, و إن هذا ليس غريباً على الاشتراكية. بل على العكس من ذلك، فإن التوق إلى التحرر من الأعلى هو المبدأ السائد عبر قرون من المجتمع الطبقي والقمع السياسي. إنه الوعد الدائم الذي تتعهد به كل سلطة حاكمة, بأنها ستجعل الناس يتطلعون إلى الأعلى بحثًا عن الحماية، بدلاً من أن يتطلعوا إلى تحرير أنفسهم من الحاجة إلى تلك الحماية ممن هم “في الأعلى”. كان الناس يتطلعون إلى الملوك لتصحيح الظلم الذي أحدثه اللوردات، وإلى المسيح للإطاحة بطغيان الملوك, بدلاً من الطريقة الجريئة للعمل الجماهيري من الأسفل، فمن الأكثر أماناً وحكمة العثور على الحاكم “الصالح” الذي سيخلص الشعب . 

يعود نمط التحرر من الأعلى إلى تاريخ الحضارات، وكان لا بد أن يظهر في الاشتراكية أيضًا. 

لكن فقط في إطار الحركة الاشتراكية الحديثة يمكن (للتحرر من الأسفل) أن يصبح طموحًا واقعيًا؛ لقد برز إلى الواجهة داخل الحركة الاشتراكية الحديثة، ولكن فقط  في البدايات والانتفاضات.

 يمكن قراءة تاريخ الاشتراكية على أنه جهد متواصل ولكنه غير ناجح إلى الحد الكافي لتحرير نفسها من التقليد القديم، تقليد التحرر من الأعلى.

انطلاقًا من قناعتنا بأن الأزمة الحالية للاشتراكية لا يمكن فهمها إلا من خلال هذا الانقسام والتمايز الكبير في الحركة الاشتراكية، ننتقل إلى بعض الأمثلة على روحي الاشتراكية.

أولاً: بعض “أسلاف” الاشتراكيين

بدأ كارل كاوتسكي¹, المنظر الرئيسي للأممية الثانية، كتابه عن توماس مور ² , بملاحظة أن الشخصيتين العظيمتين اللتين افتتحتا تاريخ الاشتراكية هما مور ومونزر، وأن كليهما يتبعان المسار الطويل من الاشتراكيين، من ليكورجوس, وفيثاغورس إلى أفلاطون، وجراشي، وكاتالين، والمسيح.

هذه هي القائمة المثيرة للإعجاب للغاية بأسماء “الاشتراكيين” الأوائل، وكان من المؤكد أن كاوتسكي وتبعاً لمنصبه،  كان قادرًا على تمييز “الاشتراكيين”  عندما يرى واحدًا منهم.

الشيء الأروع في هذه القائمة  هو الطريقة التي تتمزق بها!  تنهار تحت الفحص إلى مجموعتين مختلفتين تماماً.

مسيرة حياة ليكورجوس  كما رواها بلوتارخ³ , دفعت الاشتراكيين الأوائل إلى تبنيه كمؤسس “للشيوعية الإسبارطية”⁴ – ولهذا السبب ذكره كاوتسكي. 

ولكن كما وصف بلوتارخ، كان النظام الإسبارطي يعتمد على التقسيم المتساوي للأراضي تحت الملكية الخاصة؛ ولم تكن اشتراكية بأي حال من الأحوال. 

إن الشعور “الجماعي” الذي قد ينشأ عند وصف النظام الإسبارطي يأتي من اتجاه مختلف: أسلوب حياة الطبقة الحاكمة الإسبارطية نفسها، والتي تم تنظيمها كحامية منضبطة بشكل دائم في حالة حصار؛ ويضاف أيضاً النظام الإرهابي المفروض على (العبيد). 

لا أرى كيف يمكن لاشتراكي حديث أن يقرأ عن نظام ليكورغان, دون أن يشعر بأنه يلتقي مع رائد الفاشية لا بأحد أسلاف الاشتراكية. 

هناك اختلاف كبير، لكن لماذا لم يؤثر ذلك الاختلاف على المُنظر الرئيسي للديمقراطية الاجتماعية؟⁵

أسس فيثاغورس نظام النخبة الذي كان بمثابة الذراع السياسي للأرستقراطية الإقطاعية ضد الحركة الديمقراطية “للعوام” ⁶. ومن خلال انتفاضة ثورية شعبية,  تم أخيرًا إسقاطه هو وحزبه, وطردهم . يبدو أن كاوتسكي يقف على الجانب الخطأ من المتاريس! 

بالإضافة إلى ذلك، ساد داخل النظام الفيثاغورسي نظام من الاستبداد الكامل والنظام الصارم. وعلى الرغم من ذلك، اختار كاوتسكي اعتبار فيثاغورس سلفًا اشتراكيًا بسبب الاعتقاد بأن الفيثاغورسيين المنظمين مارسوا الاستهلاك الجماعي. 

وحتى لو كان هذا صحيحًا (وقد اكتشف كاوتسكي لاحقًا أنه ليس كذلك)، فإن هذا كان سيجعل من النظام الفيثاغورسي شيوعيًا تمامًا بقدر شيوعية أي دير.  

وعليه…….قم بإدراج السلف الثاني للشمولية على قائمة كاوتسكي “الاشتراكية”.

إن حالة جمهورية أفلاطون معروفة بما فيه الكفاية.⁷

العنصر الوحيد  من “الشيوعية” في مدينته الفاضلة, هو “الوصفة السحرية” للاستهلاك الرهباني الجماعي للنخبة الصغيرة من “الأوصياء الفاضلون” الذين يشكلون البيروقراطية والجيش؛ ولكن من المفترض أن يكون النظام الاجتماعي المحيط عبارة عن ملكية خاصة، وليس اشتراكيًا. 

وها هو مرة أخرى نموذج الدولة عند أفلاطون هو الحكم من قبل نخبة أرستقراطية، وتشدد حجته, على أن الديمقراطية تعني حتماً تدهور المجتمع وخرابه.

 في الواقع، كان الهدف السياسي لأفلاطون هو إعادة تأهيل وتطهير الطبقة الأرستقراطية الحاكمة من أجل محاربة تيار الديمقراطية. 

إن تسميته بالسلف الاشتراكي يعني ضمنًا مفهومًا للاشتراكية يجعل, أي نوع من السيطرة الديمقراطية, لا مكان له في الاشتراكية.

وبالمقابل، لم يكن لدى كاتلين⁸ وآل جراتشي⁹ جانب “جماعي”. وترتبط أسماؤهم بالحركات الجماهيرية للثورة الشعبية الديمقراطية ضد المؤسسات الحاكمة. 

من المؤكد أنهم لم يكونوا اشتراكيين، لكنهم كانوا في الجانب الشعبي من الصراع الطبقي في العالم القديم، إلى جانب الحركة الشعبية من الأسفل. ويبدو أن الأمر كان كذلك بالنسبة لمنظر الديمقراطية الاجتماعية.

هنا، في عصور ما قبل التاريخ لموضوعنا، هناك نوعان من الشخصيات الجاهزة للتبني في مجمع الحركة الاشتراكية. 

شخصيات ذات مسحة من الجماعية (المزعومة)، والتي كانت مع ذلك نخبوية وسلطوية ومناهضة للديمقراطية؛ وشخصيات ليس لديها أي شيء “جماعي”، وارتبطت بالنضال الطبقي الديمقراطي. 

أي أن هناك اتجاه جمعي من دون ديمقراطية، وهناك اتجاه ديمقراطي من دون جماعية، ولكن لا يوجد حتى الآن ما يجمع بين هذين التيارين.

لم نجد ايحاء أو إشارة للإدماج حتى عند توماس مونتسر، زعيم الجناح اليساري الثوري للإصلاح الألماني، حيث كانت (حركة مونتسر)  حركة اجتماعية ذات أفكار شيوعية منخرطة أيضًا في صراع ديمقراطي شعبي عميق من الأسفل. وعلى النقيض من ذلك تماماً وقف السير توماس مور: فالهوة بين هذين المعاصرين تذهب إلى قلب موضوعنا.¹⁰

تَصُور مور للمدينة الفاضلة كمجتمع منظم تماماً، يذكرنا أكثر بعالم رواية  1984  منه  عن الديمقراطية الاشتراكية. فالنخبوية تتغلغل فيه، وصولاً لامتلاك العبيد، وهي اشتراكية نموذجية من الأعلى.

ليس من المستغرب أنه من بين هذين “الأسلاف الاشتراكيين” اللذين وقفا على عتبة العالم الحديث، قام أحدهما (مور) بإعدام الآخر(مونزر) ودعم الجلادين الذين أعدموه هو وكل حركته تماماً.

ما هو إذن معنى الاشتراكية عندما ظهرت إلى العالم لأول مرة؟

 منذ البداية، كان الانقسام موجود بين روحي الاشتراكية، وكانت هناك حرب بينهما.

ثانياً: الأوائل: الاشتراكيون المعاصرون

لقد وُلدت الاشتراكية الحديثة في غضون نصف قرن تقريباً، أي بين الثورة الفرنسية الكبرى وثورات عام 1848,¹¹   وكذلك كانت الديمقراطية الحديثة. 

لكنهم لم يولدوا مرتبطين مثل التوائم السيامية. بل عبروا في البداية على طول خطوط منفصلة. فمتى تقاطع الخطان لأول مرة؟

ومن بين حطام الثورة الفرنسية ظهرت أنواع مختلفة من الاشتراكية. وعلى ضوء سؤالنا, سننظر في أهم ثلاثة منها.

بابوف – Babeuf

• كانت أول حركة اشتراكية حديثة هي تلك التي قادها بابوف ¹² في المرحلة الأخيرة من الثورة الفرنسية (“the Conspiracy of the Equals”)، والتي تم تصورها على أنها استمرار لليعاقبة الثورية بالإضافة إلى هدف اجتماعي أكثر اتساقًا: مجتمع المساواة الشيوعية. 

وكانت هذه هي المرة الأولى في العصر الحديث التي تقترن فيها فكرة الاشتراكية بفكرة الحركة الشعبية، وهو إقتران بالغ الأهمية ¹³

وعلى الفور  يثير هذا المزيج المركب, سؤالاً حاسماً: 

ما هي ,بالضبط وفي كل حالة, العلاقة التي تظهر بين هذه الفكرة الاشتراكية وتلك الحركة الشعبية؟ 

هذا هو السؤال الرئيسي للاشتراكية, خلال المائتي سنة القادمة.

تستند اطروحات  البابوفيون على المبادئ التالية: 

• لقد فشلت الحركة الجماهيرية للشعب؛  وأن كان يبدو أن الناس قد أداروا ظهورهم للثورة. لكنهم ما زالوا يعانون، وما زالوا بحاجة إلى الشيوعية, ونحن نعرف ذلك.
• لقد هُزمت الإرادة الثورية للشعب بمؤامرة اليمين: ما نحتاجه، اذن، هو عصابة من اليسار لإعادة خلق الحركة الشعبية، لتفعيل الإرادة الثورية. 
• ولذلك يجب علينا الاستيلاء على السلطة.
•  لكن الشعب لم يعد مستعداً للاستيلاء على السلطة. 
• لذلك من الضروري أن نستولي على السلطة باسمهم، لكي ننهض بالشعب إلى تلك النقطة (الاستعداد للاستيلاء على السلطة).
•  وهذا يعني دكتاتورية مؤقتة، برضى الأقلية؛ ولكنها ستكون دكتاتورية تعليمية تربوية، تهدف إلى خلق الظروف التي ستجعل السيطرة الديمقراطية ممكنة في المستقبل. (وبهذا المعنى نحن ديمقراطيون).

واضح من هذه الاطروحات انها لن تكون هذه دكتاتورية الشعب، كما كانت الكومونة، ناهيك عن ديكتاتورية البروليتاريا؛ إنها بصراحة ستكون دكتاتورية على الشعب، بنوايا حسنة للغاية.

على مدى معظم الخمسين سنة التالية، ظل مفهوم الديكتاتورية التربوية على الشعب هو برنامج اليسار الثوري, من خلال الثلاثة أشخاص يبدأ اسمهم بحرف ب (من بابوف إلى بوناروتي إلى بلانكي) (¹⁴) (¹⁵)، ومع إضافة الإسهاب الفوضوي، أيضًا لباكونين. 

هذه الاطروحات تدعي انه سيتم تسليم النظام الجديد إلى الأشخاص الذين يعانون, من قبل الفرقة الثورية.

هكذا نجد ان هذه الاشتراكية النموذجية من الأعلى هي الشكل الأول والأكثر بدائية للاشتراكية الثورية، لكن لا يزال هناك اليوم معجبون بكاسترو وماو يعتقدون أنها الكلمة الأخيرة في الثورة.

سان سيمون – Saint-Simon:

 بعد خروجه من الفترة الثورية، اتخذ هذا العقل اللامع مسارًا مختلفًا تمامًا. كان سان سيمون (¹⁶) مدفوعًا بالاشمئزاز من الثورة والفوضى والاضطرابات. وما أبهره هو الإمكانات الموجودة في الصناعة والعلوم.

ولم تكن لرؤيته أي علاقة بأي شيء يشبه المساواة أو العدالة أو الحرية أو حقوق الإنسان أو النزعات المرتبطة بها, بل كانت تنظر – فقط – إلى التحديث والتصنيع والتخطيط، بمنأى عن مثل هذه الاعتبارات.

 كان “التصنيع المخطط” هو المفتاح للعالم الجديد، ومن الواضح أن الأشخاص الذين حققوا ذلك كانوا القلة من الممولين ورجال الأعمال والعلماء والتكنولوجيين والمديرين. 

وعندما كف سان سيمون عن مناجاة هؤلاء، دعا نابليون أو خليفته لويس الثامن عشر إلى تنفيذ مخططاته الدكتاتورية الملكية. 

تنوعت مخططاته، لكنها كانت كلها سلطوية تمامًا حتى آخر مرسوم مخطط طالب به. 

لقد كان سان سيمون عنصريًا ممنهجًا وإمبرياليًا متشددًا، وكان العدو الشرس لفكرة المساواة والحرية، والتي كان يكرهها باعتبارها من نسل الثورة الفرنسية.

وفقط في المرحلة الأخيرة من حياته (1825)، شعر بخيبة أمل من استجابة “النخبة الطبيعية” للقيام بواجبها بفرض الأوليغارشية التحديثية الجديدة، فلجأ إلى مناشدة العمال في الأسفل. 

ستكون “المسيحية الجديدة” حركة شعبية، لكن دورها سيكون ببساطة إقناع السلطات بالاستماع إلى نصيحة مخططي سان سيمون : يجب على العمال أن ينظموا أنفسهم – من أجل تقديم إلتماس وتوسل إلى الرأسماليين ورؤسائهم الإداريين لتولي المسؤولية عن “الطبقات الخاملة”.

فما هي إذن العلاقة هنا بين فكرة المجتمع المخطط والحركة الشعبية؟

“يمكن للشعب والحركة أن تكون مفيدة كأداة ضاربة في يد شخص ما” فقد كانت فكرة سان سيمون الأخيرة هي الحاجة الى الحركة من الأسفل لتفعيل الاشتراكية من الأعلى. لكن القوة والسيطرة يجب أن تظل حيث كانت دائمًا، أي في الأعلى.

الطوباوية – The Utopians

 النوع الثالث من الاشتراكية التي نشأت في جيل ما بعد الثورة كان الاشتراكيون الطوباويون أمثال (روبرت أوين(¹⁷)، وتشارلز فورييه، وإتيان كابيه)، (¹⁸) وما إلى ذلك. الذين قد رسموا مخططًا لمستعمرة جماعية مثالية، متخيلة بالكامل من جمجمة القائد، ليتم تمويلها بنعمة الأثرياء الخيريين تحت جناح القوة الخيرة.

وكان أوين (الأكثر تعاطفاً من البقية), حاسماً مثل أي منهم: “هذا التغيير العظيم… يجب أن ينجزه الأغنياء والأقوياء. ولا توجد وسائل أخرى للقيام بذلك… سيكون مضيعة للوقت والموهبة والوسائل المالية بالنسية للفقراء, إذا هم صارعوا ونافسوا الأغنياء الأقوياء”. ومن الطبيعي أنه كان ضد “الكراهية الطبقية”، والصراع الطبقي.

 ومن بين كثيرين ممن يؤمنون بذلك، قليلون هم من كتبوا بصراحة أن هدف هذه “الاشتراكية” هو “حكم المجتمع بأكمله أو معاملته كما يحكمه ويعالجه الأطباء الأكثر تقدماً, (المرضى في أفضل مستشفيات المجانين المنظمة)،” مع “الصبر واللطف” تجاه البائسين الذين “أصبحوا كذلك بسبب اللاعقلانية والظلم الذي يفرضه النظام الحالي ,الأكثر جنوناً منهم, في المجتمع”.

 قدم مجتمع كابيه مشروع انتخابات (¹⁹)، ولكن لم يكن من الممكن أن تكون هناك انتخابات حرة. تم الإصرار على المناقشة المضبوطة والصحافة الخاضعة للرقابة والتلقين المنهجي والتوحيد الصارم كجزء من الوصفة الطبية.

بالنسبة لهؤلاء الاشتراكيين الطوباويين، ما هي العلاقة بين الفكرة الاشتراكية والحركة الشعبية؟ 

كانت الجماهير بالنسبة لهم هي القطيع الذي يرعاه الراعي الصالح. أي لا يجب أن نفترض أن الاشتراكية من فوق تنطوي بالضرورة على نوايا استبدادية قاسية.

هذا الجانب من هذه “الاشتراكيات من فوق” لم يدم طويلاً. وعلى النقيض، فهي حديثة إلى درجة أن كاتبًا معاصرًا مثل مارتن بوبر (²⁰) ، في كتابه «مسارات في المدينة الفاضلة»، يستطيع أن يؤدي إنجازًا رائعًا يتمثل في التعامل مع الطوباويين القدامى كما لو كانوا ديمقراطيين عظماء و«ليبراليين»! 

هذه الأسطورة ؛ بالأحرى الخرافة، منتشرة على نطاق واسع، وتشير مرة أخرى إلى عدم حساسية الكتاب والمؤرخين الاشتراكيين  تجاه السجل العميق لجذور للاشتراكية من الأعلى  باعتبارها العنصر المهيمن في “روحي الاشتراكية”.

ثالثاً: ماذا فعل ماركس؟

كانت اليوتوبية, نخبوية ومعادية للديمقراطية حتى النخاع لأنها كانت طوباوية، أي أنها كانت تتطلع إلى وصفة لنموذج مسبق الصنع، والحلم بخطة مطلوبة كشرط للوجود. (²¹)

وقبل كل شيء، كانت معادية بطبيعتها لفكرة تحويل المجتمع من الأسفل، أي من خلال التدخل المزعج للجماهير الباحثة عن الحرية، حتى عندما قبلت -في النهاية- اللجوء إلى أداة الحركة الجماهيرية للضغط على القمم.

في الحركة الاشتراكية كما كانت قد تطورت قبل ماركس، لم يتقاطع أبداً ولا في أي مكان مسار الفكرة الاشتراكية  مع مسار الديمقراطية من الأسفل.

كان هذا التقاطع، وهذا التوليف، هو المساهمة العظيمة لماركس: وبالمقارنة مع هذا الإنجاز العظيم، فإن المحتوى الكامل لكتابه “رأس المال” يصبح ثانوياً له. 

ما دمجه ماركس هو الاشتراكية الثورية مع الديمقراطية الثورية. هذا هو قلب الماركسية: “هذا هو القانون، وكل ما تبقى مجرد حواشي”.

 كان البيان الشيوعي لعام 1848 بمثابة علامة على الوعي الذاتي للحركة الأولى (على حد تعبير إنجلز) ,التي كانت فكرتها منذ البداية “أن تحرر الطبقة العاملة يجب أن يكون بعمل الطبقة العاملة نفسها”. (²²)

• لقد مر ماركس الشاب نفسه بمرحلة أكثر بدائية، مثلما يمر الجنين البشري بمرحلة الخياشيم؛ أو بعبارة أخرى اكتسب مناعته الثورية الأولى بعد الإصابة بأكثر الأمراض انتشارًا على الإطلاق، وهو وهم المنقذ المستبد.
• عندما كان ماركس في الثانية والعشرين من عمره، توفي الإمبراطور العجوز (²³)، وعلى شرف الليبراليين اعتلى فريدريش فيلهلم الرابع (²⁴) العرش وسط توقعات بإصلاحات ديمقراطية من الأعلى. لم يحدث أي شيء من هذا القبيل. وبعدها لم يعد ماركس أبدًا إلى هذه الفكرة ، التي أربكت الاشتراكية بأكملها بآمالها في الدكتاتوريين المنقذين أو الرؤساء المخلصين.

دخل ماركس السياسة كمحرر ومناضل في صحيفة كانت لسان حال (اليسار المتطرف للديمقراطية الليبرالية) في منطقة راينلاند الصناعية، وسرعان ما أصبح ماركس الصوت التحريري الأول للديمقراطية السياسية الكاملة في ألمانيا. 

كان المقال الأول الذي نشره عبارة عن جدل لصالح الحرية المطلقة للصحافة من كل رقابة من قبل الدولة. ومع الوقت أجبرته الحكومة الإمبراطورية على الاستقالة من الصحيفة، وخلال تلك الفترة كان قد توجه لمعرفة المزيد عن الأفكار الاشتراكية الجديدة القادمة من فرنسا. 

وعندما أصبح هذا المتحدث البارز عن الديمقراطية الليبرالية اشتراكيًا، كان لا يزال يعتبر أن المهمة هي الدفاع عن الديمقراطية، باستثناء أن الديمقراطية أصبح لها الآن معنى أعمق. 

كان ماركس أول مفكر وزعيم اشتراكي جاء إلى الاشتراكية من خلال النضال من أجل الديمقراطية الليبرالية.

في ملاحظات المخطوطة التي تم تدوينها في عام 1844، رفض ماركس “الشيوعية الفظة” الموجودة والتي تنفي شخصية الإنسان، وتطلع إلى الشيوعية التي ستكون “إنسانية كاملة التطور”.

في عام 1845، توصل هو وصديقه إنجلز إلى سلسلة من الحجج ضد “النخبوية الاشتراكية” الذي كان يمثلها حينذاك برونو باور (²⁵). 

في عام 1846، كان ماركس وإنجلز (²⁶) ينظمون “الشيوعيين الديمقراطيين الألمان” في منفى بروكسل، وكان إنجلز يكتب: “في عصرنا، الديمقراطية والشيوعية شيء واحد”. “إن البروليتاريين وحدهم هم القادرون على التآخي الحقيقي تحت راية الديمقراطية الشيوعية”(²⁷)

أثناء العمل على تطوير وجهة النظر التي ربطت الفكرة الشيوعية الجديدة بالتطلعات الديمقراطية الجديدة، دخلوا في صراع مع الطوائف الشيوعية القائمة مثل طوائف فايتلينغ (²⁸)، الذي كان يحلم “بدكتاتورية مسيحانية”.

قبل أن ينضم ماركس وإنجلز إلى المجموعة التي أصبحت الرابطة الشيوعية (والتي كتبوا لها البيان الشيوعي)، اشترطوا أن تغير المنظمة من نهجها “مؤامرة نخبوية” من النوع القديم إلى مجموعة دعاية مفتوحة، وأن “كل شيء يفضي إلى الاستبداد الخرافي, يتم شطبه من القواعد”، بحيث يتم انتخاب اللجنة القيادية من قبل جميع الأعضاء على عكس تقليد “القرارات من أعلى”. لقد نجحوا في إقناع الرابطة بنهجهم الجديد، وفي مجلة صدرت عام 1847 قبل أشهر قليلة فقط من صدور البيان الشيوعي، أعلنت المجموعة: 

“نحن لسنا من بين هؤلاء الشيوعيين الذين يسعون لتدمير الحرية الشخصية، والذين يرغبون في تحويل العالم إلى ثكنة ضخمة أو إلى ورشة عمل عملاقة. من المؤكد أن هناك بعض الشيوعيين الذين يرفضون، وبضمير مرتاح، تأييد الحرية الشخصية ويرغبون في إخراجها من العالم لأنهم يعتبرونها عائقًا أمام الانسجام الكامل.

 لكننا نحن, لا نسعى لاستبدال  الحرية بالمساواة, نحن مقتنعون بأن الحرية الشخصية لن تكون ممكنة ومحمية في أي نظام اجتماعي إلا في مجتمع قائم على الملكية الجماعية. فلنضع أيدينا على دفة العمل من أجل إقامة دولة ديمقراطية يستطيع فيها كل حزب بالقول أو الكتابة أن يكسب الأغلبية لأفكاره. . .”

وأعلن البيان الشيوعي الذي صدر عن هذه المناقشات: أن الهدف الأول للثورة هو “الانتصار في معركة الديمقراطية”. 

وعندما انقسمت الرابطة الشيوعية (²⁹)، بعد عامين، وبعد تراجع ثورات 1848، دخلوا في صراع مرة أخرى مع “الشيوعية الفجة” الانقلابية، التي فكرت في استبدال الحركة الجماهيرية الحقيقية للطبقة العاملة بعصبويات من “الثوريين الحازمين”. 

فقال لهم ماركس: ” إن الأقلية تجعل من الإرادة المجردة, هي القوة الدافعة للثورة، بدلاً من العلاقات الفعلية. في حين أننا نقول للعمال: “عليكم أن تخوضوا خمسة عشر أو عشرين أو خمسين عاماً من الحروب الأهلية والحروب الدولية، ليس فقط من أجل تغيير الظروف القائمة، ولكن أيضاً من أجل تغيير أنفسكم وجعل أنفسكم مؤهلين للهيمنة السياسية”. أنتم، من الناحية أخرى، تقولون للعمال: “يجب أن نصل إلى السلطة في الحال، وإلا سنذهب إلى النوم”.

“من أجل تغيير أنفسكم وجعل أنفسكم مؤهلين للهيمنة السياسية”: هذا هو برنامج ماركس لحركة الطبقة العاملة، في مواجهة أولئك الذين يقولون إن العمال يمكن أن يستولوا على السلطة في أي يوم أحد، وأولئك الذين يقولون لن يصل العمال إلى السلطة أبدًا.

هكذا ظهرت الماركسية إلى الوجود، في صراع واعي ضد دعاة الدكتاتورية التربوية، والدكتاتوريين المخلصين، والنخب الثورية، والسلطويين الشيوعيين، وكذلك فاعلي الخير والليبراليين البرجوازيين.

كانت هذه هي ماركسية ماركس، وليست صورة الوحش الكاريكاتوري التي رسمها كل من أستاذة المؤسسات، الذين يرتعدون من روح ماركس العنيدة والمعارضة الثورية للوضع الرأسمالي الراهن، وأيضاً من قبل الستالينيين والستالينيين الجدد، المضطرون إلى إخفاء حقيقة أن ماركس قطع أسنانه بشن حرب على نوعهم.

«لقد كان ماركس هو الذي ربط أخيرًا فكرتي الاشتراكية والديمقراطية معًا» (³⁰)  لأنه طور نظرية جعلت من هذا التوليف ممكنًا لأول مرة. 

جوهر النظرية هو هذا الافتراض: أن هناك أغلبية اجتماعية لديها الحاجة والدافع لتغيير النظام، وأن هدف الاشتراكية يمكن أن يكون تعليم وتعبئة هذه الأغلبية الجماهيرية. هذه هي الطبقة المستغلة، الطبقة العاملة، التي منها تأتي القوة الدافعة والحاسمة للثورة.

وبالتالي فإن الاشتراكية من الأسفل ممكنة، على أساس نظرية ترى الإمكانيات الثورية لدى الجماهير العريضة. فقط نظرية اشتراكية الطبقة العاملة, هي التي تجعل من الممكن اندماج الاشتراكية الثورية والديمقراطية الثورية.

نحن هنا لا نجادل, في اقتناعنا بأن هذا الإيمان له ما يبرره، ولكننا نصر فقط على البديل: أي يجب على جميع الاشتراكيين أو الإصلاحيين المحتملين الذين يتبرأون من هذه النظرية, أن يتجهوا إلى نوع من الاشتراكية من الأعلى، سواء كانت إصلاحية أو طوباوية أو بيروقراطية أو ستالينية أو ماوية أو كاستروية متنوعة. على كل حال ,هم يفعلون ذلك مسبقاً.

قبل خمس سنوات من البيان الشيوعي ، كان الاشتراكي البالغ من العمر 23 عاماً قد كتب حديثاً في التقليد النخبوي القديم: “يمكننا تجنيد صفوفنا -فقط- من تلك الطبقات التي تمتعت بتعليم جيد جدا. أي من الجامعات ومن الطبقة التجارية .”.. تعلم إنجلز الشاب لاحقاً بشكل أفضل وترك خلفه ذلك الكلام النخبوي, لكن هذه الحكمة التي عفا عليها الزمن لا تزال معنا كما كانت دائماً مقدسة لدى النخبويين المجتزئين.

رابعاً: أسطورة “الليبرالية-التيلوتارية: الليبرتارية ” الفوضوية

أحد أكثر السلطويين شهرة في تاريخ الراديكالية ليس سوى “أبو اللاسلطوية”، برودون (³¹)، الذي يتم استيحاء اسمه بشكل دوري كنموذج “تحرري” عظيم، بسبب تكراره الدؤوب لكلمة الحرية ودعواته المستمرة إلى الحرية. “الثورة من الأسفل.”(³²)

وقد يكون البعض على استعداد لتجاوز “معاداة السامية الهتلرية” (“اليهودي هو عدو البشرية. ومن الضروري إعادة هذا العرق إلى آسيا، أو إبادته…”).(³³) أو عنصريته المبدئية بشكل عام (كان يعتقد أنه من الصواب للجنوب أن يبقي “الزنوج” الأمريكيين في العبودية، لأنهم كانوا أدنى الأجناس الأدنى). أو تمجيده للحرب من أجل الحرب (على طريقة موسوليني بالضبط). أو وجهة نظره بأن المرأة ليس لها أي حقوق (“أنا أحرمها من كل حق سياسي وكل مبادرة. لأن حرية المرأة ورفاهيتها تكمن فقط في الزواج، وفي الأمومة، وفي الواجبات المنزلية”) – وهذا هو الثالوث النازي للمرأة (أطفال – مطبخ – كنيسة)

لكن هل يمكنهم تجاوز معارضة برودون العنيفة, ليس فقط للنقابات وحق الإضراب (حتى دعمه لكسر الإضراب عبر الشرطة)، بل ولأي فكرة -وبشكل مطلق-,تتعلق بحق التصويت، والاقتراع العام، والسيادة الشعبية، وفكرة الدساتير.

“كل هذه الديمقراطية تثير اشمئزازي، سأفعل أي شيء للإبحار وسط هذا الغوغاء بقبضتي المضمومة!”,  تتضمن ملاحظاته عن مجتمعه المثالي, تحديداً, قمع جميع المجموعات الأخرى، وأي اجتماع عام لأكثر من 20 شخصًا، وأي صحافة حرة، وأي انتخابات؛ وفي نفس الملاحظات يتطلع إلى “محاكم تفتيش عامة” والحكم على  “عدة ملايين من الأشخاص” بالعمل القسري – “بمجرد قيامهم بالثورة”.

ووراء كل هذا كان هناك لدى برودون ازدراء وتحقير شرس لجماهير الشعب، وهو الأساس الضروري للاشتراكية من الأعلى، بقدر ما كان نقيضها هو أساس للماركسية.

يرى برودون أن  الجماهير فاسدة ويائسة (“أنا أعبد الإنسانية، ولكني أبصق على البشر!”). إنهم “مجرد همج. ومن واجبنا أن نقوم بتمدينهم، دون أن نجعلهم أسيادنا”، كتب إلى صديق كان يوبخه بازدراء: “أنت مازلت تؤمن بالشعب”. ولا يمكن أن يأتي التقدم إلا من خلال سيطرة النخبة التي تحرص على عدم منح الشعب أي سيادة.

وبين الحين والآخر كان ينظر نحو طاغية حاكم باعتباره الرجل الدكتاتور الوحيد الذي سيحقق الثورة: لويس بونابرت (³⁴) (كتب كتابًا كاملاً في عام 1852 يمجد فيه الإمبراطور باعتباره حامل الثورة)، والأمير جيروم بونابرت(³⁵)، وأخيراً القيصر ألكسندر (³⁶) ( “لا تنسوا أن استبداد القيصر كان ضروريا للحضارة”).

كان لديه بالطبع مرشح لوظيفة الدكتاتور الأفضل والأنسب للوطن: هو نفسه.

لقد وضع برودون مخططًا تفصيليًا للأعمال “المتبادلة”، التعاونية في الشكل، والتي من شأنها أن تنتشر لتشمل جميع الأعمال ومن ثم الدولة. وعين برودون نفسه في مذكراته أنه المدير العام، وهو بطبيعة الحال لا يخضع للرقابة الديمقراطية التي كان يحتقرها. لقد اهتم بالتفاصيل مقدمًا: “ضع برنامجًا سريًا لجميع المديرين: القضاء نهائيًا على الملَكية والديمقراطية والملاك والدين، وبالتالي فإن المديرين هم الممثلون الطبيعيون للبلاد. الوزراء هم -فقط -المديرون المتفوقون أو المديرون العامون: كما سأكون يومًا ما، عندما نصبح أسيادًا، سيكون الدين كما نريده أن يكون، وكذلك التعليم والفلسفة والعدالة والإدارة والحكومة.”

قد يتساءل القارئ، الذي قد يكون متخماً بالأوهام المعتادة حول “الليبرتارية” الفوضوية: هل كان برودون حينها كاذباً بشأن حبه الكبير للحرية؟

  لا على الإطلاق: من الضروري فقط أن نفهم ما تعنيه “الحرية” الأناركية. كتب برودون: “مبدأ الحرية هو مبدأ افعل ما تريد!” والمبدأ يعني: “من حق أي إنسان لا يستطيع أن يفعل ما يريد وأي شيء يريده, أن يثور، ولو بمفرده، ضد الحكومة، حتى لو كانت الحكومة هي أي شخص آخر”.

 والرجل الوحيد الذي يستطيع أن يتمتع بهذه الحرية هو طاغية، هذا هو معنى البصيرة الرائعة لدوستويفسكي شيجاليف: “انطلاقًا من الحرية غير المحدودة، أصل إلى الاستبداد غير المحدود.” (³⁷)

وتتشابه القصة مع “أبو الفوضوية” الثاني، باكونين (³⁸)، الذي كانت مخططاته للديكتاتورية وقمع السيطرة الديمقراطية معروفة أكثر من مخططات برودون. (³⁹)

السبب الأساسي هو نفسه: لا تهتم الأناركية بخلق سيطرة ديمقراطية من الأسفل، بل فقط بتدمير “السلطة” على الفرد، بما في ذلك سلطة التنظيم الأكثر ديمقراطية للمجتمع الذي يمكن تخيله. . 

لقد تم توضيح هذا من قبل المفسرين اللاسلطويين الموثوقين مرارًا وتكرارًا؛ على سبيل المثال، بقلم جورج وودكوك (⁴⁰): “حتى لو كانت الديمقراطية ممكنة، فإن اللاسلطويين ما زالوا لا يدعمونها. لا يدافع الأناركيون عن الحرية السياسية. ما يدافعون عنه هو التحرر من السياسة … الأناركية من حيث المبدأ مناهضة للديمقراطية بشدة، منذ أن كانت ديمقراطية مثالية”. 

السلطة لا تزال سلطة ولكن بما أنها ترفض الديمقراطية، فليس لديها طريقة أخرى لحل الخلافات والاختلافات الحتمية بين سكان “افعل ما تريد”، فإن حريتها غير المحدودة لكل فرد لا يمكن السيطرة عليها, لا يمكن تمييزها عن الاستبداد غير المحدود لمثل هذا الفرد، سواء من الناحية النظرية أو الممارسة.

إن الهدف الأهم والأكبر في عصرنا ,هو تحقيق السيطرة الديمقراطية من الأسفل على السلطات الواسعة للإدارات الاجتماعية الحديثة. الأناركية، الأكثر حرية على الإطلاق في الإسهاب حول شيء ما من الأسفل، ترفض هذا الهدف. إنها الوجه الآخر لعملة الاستبداد البيروقراطي، تقلب كل مشكلة رأساً على عقب، دون تقديم علاج أو بديل.

خامساً: لاسال واشتراكية الدولة

إن النموذج نفسه للديمقراطية الاجتماعية الحديثة، الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني، غالباً ما يتم تصويره على أنه نشأ على أساس ماركسي. هذه الخرافة، مثلها مثل الكثير من الخرافات الأخرى حول تاريخ الاشتراكية. 

كان تأثير ماركس قويًا ومهيمناً، بما في ذلك على بعض كبار القادة لفترة من الوقت، لكن السياسة التي تغلغلت في الحزب وانتشرت في النهاية جاءت بشكل رئيسي من مصدرين آخرين. 

أحدهما كان لاسال، الذي أسس الاشتراكية الألمانية كحركة منظمة (1863)؛ والآخر كان الفابيون البريطانيون، الذين استلهم منهم إدوارد برنشتاين “التحريفية”.

فرديناند لاسال هو النموذج الأولي لـ “اشتراكية الدولة”، أي الشخص الذي يهدف إلى تسليم الاشتراكية للشعب من قِبَل الدولة القائمة. ولم يكن المثال البارز الأول بل كان (لويس بلان)، لكن الدولة القائمة بالنسبة لـ لاسال كانت دولة القيصر في عهد بسمارك.

قال لاسال للعمال أن “الدولة هي شيء سيحقق لكل واحد منا ما لا يستطيع أي منا أن يحققه بنفسه”. 

لقد قال ماركس النقيض تماماً: “أن على الطبقة العاملة أن تحقق تحررها بنفسها، وأن تلغي الدولة القائمة أثناء العبور إلى ذلك”. لقد كان برنشتاين على حق تماماً عندما قال إن لاسال “جعل من الدولة مقدس ومعبود حقيقي”.

 قال لاسال أمام المحكمة البروسية: “إنني أدافع معكم عن النار القديمة لكل الحضارات، أي الدولة، ضد هؤلاء البرابرة المعاصرين [البرجوازية الليبرالية]”. 

هذا ما جعل ماركس ولاسال “متعارضين تماماً وبشكل أساسي”، – كما يشير فوتمان، كاتب سيرة لاسال- ، الذي يكشف عن تأييد لاسال للبروسية، والقومية البروسية، والإمبريالية.

نظم لاسال هذه الحركة الاشتراكية الألمانية الأولى باعتبارها دكتاتوريته الشخصية. لقد شرع عن وعي تام في بنائها كحركة من الأسفل لتحقيق اشتراكية من أعلى (تذكر سان سيمون). 

كان هدف لاسال هو إقناع بسمارك بتقديم تنازلات – وخاصة الاقتراع العام، وعلى أساسه يمكن لحركة برلمانية بقيادة لاسال أن تصبح حليفًا جماهيريًا للدولة البسماركية في تحالف ضد البرجوازية الليبرالية. 

ولتحقيق هذه الغاية، حاول لاسال التفاوض مع المستشار الحديدي. وأرسل إليه النظام الأساسي الدكتاتوري لمنظمته باعتباره “دستور مملكتي الذي ربما ستحسدني عليه”، وتابع لاسال: “لكن هذا النموذج المصغر سيكون كافي لإظهار مدى صحة:  شعور الطبقة العاملة بميل غريزي نحو الديكتاتورية، إذا كان ممكناً في البداية إقناعها -تماماً- بأن الدكتاتورية ستمارس لمصالحها، وإلى أي مدى ستختار الطبقة العاملة تلك الديكتاتورية، على الرغم من كل وجهات النظر الجمهورية بل رداً عليها على وجه التحديد – سوف نميل، كما قلت لك مؤخرًا، إلى التطلع نحو التاج، في مواجهة أنانية المجتمع البرجوازي، باعتبار التاج الممثل الطبيعي للديكتاتورية الاجتماعية، إذا كان ذلك التاج من جهته قادرًا على اتخاذ قرار بإنتاج مسار ثوري حقيقي وتحويل نفسه من النظام الملكي للطبقات الخاصة إلى نظام ملكي شعبي ثوري واجتماعي، حينها يمكن أن يحدث تحول كبير”.

وعلى الرغم من أن هذه الرسالة السرية لم تكن معروفة في ذلك الوقت، إلا أن ماركس فهم طبيعة الـ “لاسالية” تماماً. لقد أخبر لاسال في وجهه بأنه “بونابرتي”، وكتب أن “موقف لاسال هو موقف دكتاتور العمال المستقبلي”. وقد أطلق على اتجاه لاسال اسم “اشتراكية الحكومة الملكية البروسية”، مستنكرأ تحالفه مع الاقطاعيين ضد البرجوازيين.

كتب ماركس: أنه «بدلاً من العملية الثورية لتحويل المجتمع»، يرى لاسال أن الاشتراكية تنشأ من «مساعدة الدولة» التي تقدم الدعم لجمعيات المنتجين التعاونية وأن العمال ليسوا هم من يوجدون تلك التعاونيات بل الدولة .

وتهكم ماركس ساخراً من هذا الطرح وقال «لكن فيما يتعلق بالجمعيات التعاونية الحالية، فهي ذات قيمة فقط بقدر ما تكون إبداعات مستقلة للعمال وبقد ما تكون بعيدة عن أيدي الحكومة أو الطبقة البرجوازية». 

يشكل طرح ماركس بيان كلاسيكي لمعنى كلمة “مستقل” باعتبارها حجر الأساس للاشتراكية من الأسفل مقابل اشتراكية الدولة.

هناك مثال اخر مفيد لما يحدث عندما يواجه أكاديمي أمريكي مناهض للماركسية هذا الجانب من ماركس, إن كتاب “مايو الديمقراطية والماركسية (الذي تمت مراجعته لاحقًا باعتباره مقدمة للنظرية الماركسية)” يدعي بسهولة أن الماركسية مناهضة للديمقراطية بشكل رئيسي من خلال مبرهناته البسيطة المتمثلة في تعريف الماركسية على أنها “عقيدة موسكو”.

لكن يبدو أنه على الأقل قد قرأ ماركس، وأدرك أن ماركس في أميال من الكتابة والحياة الطويلة، لم يكن يسعى للمزيد من السلطة للدولة بل على العكس تماماً, لقد كان واضحاً حتى لهذا المناهض للماركسية أن ماركس لم يكن “دولاتيًا”.

” النقد الشعبي الموجه ضد الماركسية, أنها تميل إلى الانحطاط إلى شكل من أشكال “الدولة”. ومنذ الوهلة الأولى [أي القراءة] يبدو هذا النقد تافهاً، أمام نظرية ماركس السياسية. . . وأمام الغياب التام لأي تمجيد للدولة عند ماركس.”

يقدم هذا الاكتشاف من مناهض للماركسية, تحديًا ملحوظًا لنقاد الماركسية، الذين يؤمنون سلفاً أن الماركسية يجب أن تمجد الدولة. يحل مايو المشكلة في عبارتين: “إن الدولة ضمنية في متطلبات التخطيط الشامل…” “أنظر إلى روسيا”.

لكن ماركس لم يولّد “التخطيط الشامل”. لقد تم إدانته في كثير من الأحيان (من قبل نقاد ماركس آخرين) لفشله في وضع مخطط للاشتراكية, على وجه التحديد لأن الماركسية رد فعل عنيف للغاية ضد “التخطيط” الطوباوي لأسلافه أو “التخطيط من الأعلى”. إن “الخططية” هي بالضبط مفهوم الاشتراكية الذي أرادت الماركسية تدميره. يجب أن تتضمن الاشتراكية التخطيط، لكن “التخطيط الشامل” لا يساوي الاشتراكية , تمامًا كما يمكن لأي أحمق أن يكون أستاذًا، لكن ليس من الضروري أن يكون كل أستاذ أحمق.

سادساً: نموذج فابيان

في ألمانيا، نجد ان وراء شخصية لاسال، هنالك سلسلة من “الاشتراكيات” تتحرك في اتجاه مثير للاهتمام.

فقد نظرَ من يسمون بالاشتراكيين الأكاديميين (“الاشتراكيون الرئيسيون”، Kathedersozialisten – تيار من أكاديميي المؤسسة) إلى بسمارك بشكل أكثر انفتاحًا من لاسال، لكن مفهومهم لاشتراكية الدولة لم يكن غريبًا عنه من حيث المبدأ.

ميزة لاسال أنه شرع في المغامرة المحفوفة بالمخاطر المتمثلة في الدعوة إلى خلق حركة جماهيرية من الأسفل لتحقيق هذا الهدف، وهو أمر محفوف بالمخاطر لأنه بمجرد أن تتحرك تلك الحركة فقد تخرج عن نطاق السيطرة، كما حدث بالفعل لأكثر من مرة.

ولم يتردد بسمارك ذاته, في تقديم سياساته الاقتصادية البطرياركية كنوع من الاشتراكية، وتم تأليف كتب عن “الاشتراكية الملكية”، و”اشتراكية الدولة البسماركية”، وما إلى ذلك. 

وإذا اتجهنا إلى اليمين، نأتي إلى “اشتراكية” (فريدريش ليست). النازية البدائية، وإلى تلك الدوائر حيث تشكل معاداة السامية المناهض للرأسمالية (دوهرينغ، أ. فاغنر، وما إلى ذلك) جزءًا من أساسات للنازية التي أطلقت على نفسها اسم الاشتراكية تحت قيادة أدولف هتلر.

إن الخيط الذي يوحد هذا الطيف بأكمله، رغم كل الاختلافات، هو مفهوم الاشتراكية على أنها تعادل- مجرد – تدخل الدولة في الحياة الاقتصادية والاجتماعية. نادى لاسال. “يا دولة، أمسكوا زمام الأمور!” – هذه هي كل الاشتراكية.

ولهذا السبب كان شومبيتر على حق في ملاحظة أن المعادل البريطاني لاشتراكية الدولة الألمانية هو الفابيانية، أي اشتراكية سيدني ويب.

إن الفابيين (أو بالأحرى الويبيين) هم، في تاريخ الفكرة الاشتراكية، ذلك التيار الاشتراكي الحديث الذي تطور في معظم حالات الانفصال الكامل عن الماركسية، وكانت الفابيانية هي الأكثر غرابة عن الماركسية.

 لقد كانت  الفابيانية اصلاحية ديمقراطية اشتراكية نقية كيميائياً تقريباً، خالية من الشوائب، وخاصة قبل صعود الحركة العمالية والاشتراكية الجماهيرية في بريطانيا، والتي لم تكن راغبة فيها ولم تساعد في بنائها (على الرغم من الأسطورة الشائعة التي تقول عكس ذلك). ولذلك فهو اختبار مهم للغاية، على عكس معظم التيارات الإصلاحية الأخرى التي أشادت بالماركسية من خلال تبني بعض لغتها وتشويه مضمونها.

الفابيانيون، الذين تعمدوا أن يكونوا من الطبقة الوسطى في تكوينهم واستقطابهم، لم يكونوا يؤيدون بناء أي حركة جماهيرية على الإطلاق، وبالتحديد حركة فابية.

 لقد اعتبروا أنفسهم نخبة صغيرة من أصحاب العقول الذين يثقون في مؤسسات المجتمع القائمة، ويؤثرون على القادة الحقيقيين في جميع المجالات، المحافظين أو الليبراليين، ويوجهون التنمية الاجتماعية نحو هدفها الجماعي مع “حتمية التدرج”. 

كان مفهوم الاشتراكية عندهم يقتصر فقط على تدخل الدولة (الوطني أو البلدي)، وأخبرتهم نظريتهم أن الرأسمالية نفسها كانت جماعية تماماً وكان عليها أن تتحرك في هذا الاتجاه، وكانت وظيفتهم ببساطة هي تسريع العملية, تم تصميم الجمعية الفابية في عام 1884 لتكون بمثابة سمكة طيار لسمكة قرش (السمكة التي ترشد القرش إلى الفرائس مقابل أكل البقايا): في البداية كان سمك القرش هو الحزب الليبرالي، ولكن عندما فشلت الليبرالية فشلاً ذريعًا في محاولة التغلغل داخل الطبقة العاملة، وقام العمال أخيرًا بتنظيم حزب طبقي خاص بهم رغماً عن الفابيان، فأعادت تلك السمكة -الرمامة والمرشدة- تموضعها خلف القرش.

ربما, لا يوجد تيار اشتراكي آخر كان قد نجح في صياغة نظريته بشكل منهجي وحتى واعي كاشتراكية من الأعلى. تم التعرف على طبيعة هذه الحركة في وقت مبكر، على الرغم من أنه قد تم حجبها لاحقًا من خلال دمج الفابية في جسد الإصلاحية العمالية.

 ذات مرة، الاشتراكي المسيحي (القيادي داخل الجمعية الفابية) هاجم ويب ووصفه بأنه “جماعي بيروقراطي” (ربما كان أول استخدام لهذا المصطلح). كتاب هيلير بيلوك الشهير في عام 1912 عن “الدولة الخاضعة” كان مدفوعًا إلى حد كبير بنمط ويب الذي كانت “جماعيته المثالية” ” بيروقراطية في الأساس. يذكر د. كول: ” كان الويبيين، في تلك الأيام، مغرمين بالقول إن كل من كان نشطًا في السياسة كان إما «أ» أو «ب» — فوضوي أو بيروقراطي — وأنهم كانوا «ب» “.

بالكاد تنقل هذه الأوصاف النكهة الكاملة للجماعية الويبية التي كانت “فابية”. لقد كانت إدارية وتكنوقراطية ونخبوية وسلطوية و”مخططة” بشكل كامل. كان ويب مغرمًا بمصطلح (“سحب الأسلاك”: تحريك الدمى) , كمرادف للسياسة تقريبًا. كتب فابيان في أحد منشوراته, أنهم يرغبون في أن يصبحوا “يسوعيي الاشتراكية”.

كان الإنجيل لهؤلاء “اليسوعيون الاشتراكيون” هو: النظام والكفاءة. فالناس، الذين ينبغي معاملتهم بلطف، لا ينبغي أن يديرهم إلا خبراء أكفاء. كان الصراع الطبقي والثورة والاضطرابات الشعبية جنونًا بالنسبة للفابيانية, وبالمقابل تم الإشادة بالإمبراطورية والإمبريالية واحتضانهما. أي أنه عندما طورت الحركة الاشتراكية نموذج “جماعي بيروقراطي” كانت الفابية هي النموذج النموذجي لذلك التطور.

فقد كتب سيدني بول المتحدث باسم فابيان، لتنوير القارئ : “قد يُعتقد أن الاشتراكية هي في الأساس حركة من الأسفل، حركة طبقية”، لكن الاشتراكيين الآن “يتعاملون مع المشكلة من وجهة النظر العلمية وليس من وجهة النظر الشعبية؛ إنهم منظرو الطبقة الوسطى”، كما تفاخر، وتابع موضحًا أن هناك “قطيعة واضحة بين اشتراكية الشارع الشعبية واشتراكية الصالونات العلمية لمنظري الطبقة الوسطى”.

تتمة

لا بد من تتمة مهمة ,على الرغم من أنها غالبًا ما يتم تجاهلها.

بينما تلاشت الفابية باعتبارها اتجاهًا خاصًا في التيار الأكبر لإصلاحية حزب العمال بحلول عام 1918، ذهب الفابيون القياديون أنفسهم في اتجاه آخر. 

أصبح كل من سيدني وبياتريس ويب وكذلك برنارد شو – الثلاثي الأعلى – من المؤيدين المبدئيين للشمولية الستالينية في الثلاثينيات. 

وحتى قبل ذلك، كان شو، الذي كان يعتقد أن الاشتراكية تحتاج إلى سوبرمان، قد وجد في تلك المرحلة رزمة من السوبرمانات. 

اعتنق شو موسوليني وهتلر باعتبارهما طغاة محسنين لتسليم “الاشتراكية” إلى أبناء الله الضائعون، ولم يشعر بخيبة الأمل إلا لأنهما لم يلغيا الرأسمالية فعليا. في عام 1931، كشف شو، بعد زيارة لروسيا، أن نظام ستالين كان في الحقيقة فابيانيًا في الممارسة العملية. الويبيون ساروا إلى موسكو فوجدوا الله. 

وفي كتابهم “الشيوعية السوفييتية: حضارة جديدة”، أثبتوا (من خلال وثائق موسكو الخاصة وادعاءات ستالين، التي تم بحثها بشكل حثيث) أن روسيا هي أعظم ديمقراطية في العالم؛ ستالين ليس دكتاتوراً. المساواة تسود للجميع؛ هناك حاجة إلى دكتاتورية الحزب الواحد؛ والحزب الشيوعي هو نخبة ديمقراطية تمامًا جلبت الحضارة إلى السلاف والمغول (ولكن ليس إلى الإنجليز)؛ لقد فشلت الديمقراطية السياسية في الغرب على أية حال، وليس هناك من الأسباب ما قد يجعل من الأحزاب السياسية قادرة على البقاء في عصرنا هذا. . .

كما انهم دعموا ستالين بقوة من خلال دعم محاكمات التطهير في موسكو, واتفاق  هتلر- ستالين دون أي رادع أو وازع، وماتوا من المؤيدين للستالينية دون تقديم أي انتقاد أكثر مما يمكن العثور عليه الآن في المكتب السياسي للحزب الحاكم. 

وكما أوضح شو، لم يكن لدى الويبيون سوى الازدراء للثورة الروسية نفسها، لكن “الويبيون انتظروا حتى انتهى الحطام والخراب الذي خلفه التغيير، وتمت معالجة أخطائه، وانطلقت الدولة الشيوعية بشكل عادل”. أي أنهم انتظروا حتى تم تقييد الجماهير الثورية، وطرد قادة الثورة، واستقر الهدوء على الساحة، وترسخت الثورة المضادة بقوة؛ ثم جاؤوا ليعلنوا أنها النموذج المثالي.

هل كان هذا سوء فهم هائل، أم خطأ فادحًا غير مفهوم؟ 

أم أنهم لم يكونوا مصيبين في اعتقادهم, أن هذه هي بالفعل “الاشتراكية” التي تتوافق مع أيديولوجيتهم، سواء أعطت أو أخذت القليل من الدماء؟ 

لا, لقد كانوا منسجمين تماما مع انفسهم, إن تأرجح الفابية من التغلغل في الطبقة الوسطى إلى الستالينية كان بمثابة تأرجح الباب الذي كان يؤدي إلى الاشتراكية من الأعلى.

إذا نظرنا إلى الوراء إلى العقود التي سبقت مطلع القرن مباشرة والتي أخرجت الفابية إلى العالم، تلوح في الأفق شخصية أخرى، وهي نقيض ويب: الشخصية الرائدة في الاشتراكية الثورية في تلك الفترة، الشاعر والفنان ويليام موريس، الذي أصبح اشتراكيا وماركسيا في أواخر الأربعينيات من عمره. إن كتابات موريس عن الاشتراكية تتنفس من كل مسامها روح الاشتراكية من الأسفل، تمامًا كما أن كل سطر من كتابات ويب كان عكس ذلك.

ولعل هذا هو أوضح ما في هجمات موريس الشاملة على الفابية (للأسباب الصحيحة)؛ كراهيته لـتلك “الماركسية” لتلك الطبعة البريطانية من لاسال، وللدكتاتوري هيندمان؛ وإداناته لاشتراكية الدولة؛ واشمئزازه من اليوتوبيا البيروقراطية الجماعية “رجعية بيلامي”. (دفعه بيلامي إلى التعليق: “إذا قاموا بتجميعي في فوج من العمال، فما عليك سوى إلقائي على ظهري وركلي”).

تتخلل كتابات موريس الاشتراكية تأكيده في كل موقع على الصراع الطبقي من الأسفل في الوقت الحاضر وباعتباره المستقبل الاشتراكي، فقد تمت كتابة كتابه News from Nowhere على أنه النقيض والرد المباشر على كتاب بيلامي.

لقد حذر موريس “إن الأفراد لا يستطيعون إلقاء شؤون الحياة على أكتاف فكرة مجردة تسمى الدولة، ولكن يجب عليهم التعامل معها في ارتباط واعٍ مع بعضهم البعض. . . إن التنوع  هو هدف للشيوعية الحقيقية بقدر ما هي المساواة في الظروف. . . ولا شيء سوى اتحاد هذين الاثنين سيجلب الحرية الحقيقية.”

واضاف  موريس: “حتى بعض الاشتراكيين يميلون إلى الخلط بين الآلية التعاونية التي يتجه نحوها الفكر الحديث وبين جوهر الاشتراكية نفسها. هذا يعني “خطر وقوع المجتمع في البيروقراطية”. لذلك أعرب عن نبوئته بوجود “بيروقراطية جماعية” تنتظرنا. رد فعل موريس العنيف ضد اشتراكية الدولة والإصلاحية، أسقطه إلى الوراء في “مناهضة البرلمانية” لكنه لم يسقط في الفخ الفوضوي:  “سيتعين على الناس المشاركة في الإدارة، وفي بعض الأحيان ستكون هناك اختلافات في الرأي. . . ما الذي يجب عمله؟ أي حزب يجب أن يفسح المجال؟ يقول أصدقاؤنا الأناركيون أنه لا يجب أن يتم التحكم من قبل الأغلبية؛ ففي هذه الحالة، يجب أن تأخذه الأقلية. و لماذا؟ هل هناك أي حق إلهي مقدس في الأقلية؟

وهنا يذهب إلى قلب اللاسلطوية بشكل أعمق بكثير من الرأي الشائع القائل بأن مشكلة اللاسلطوية هي أنها مثالية مفرطة.

صراع ويليام موريس ضد سيدني ويب: هذه هي إحدى الطرق لتلخيص القصة.

سابعاً: الواجهة “التحريفية”

إدوارد بيرنشتاين، منظر “التحريفية” الاشتراكية الديمقراطية، أخذ إلهامه ودوافعه من الفابيانية، التي تأثر بها بشدة في منفاه بلندن.

 فهو لم يخترع السياسة الإصلاحية في عام 1896,-هو فقط- قد أصبح المتحدث النظري باسمها. 

وقدم رئيس بيروقراطية الحزب حينها, تنظيراً أقل: “المرء لا يقول ذلك، بل يفعله”، قال لبرنشتاين، بما معناه (أن سياسة وممارسة الاشتراكية الديمقراطية الألمانية قد تم تخليصها من الماركسية قبل وقت طويل من أن يعكس منظروها هذا التغيير).

لكن برنشتاين لم “ينقح” الماركسية, بل كان دوره هو اقتلاعها بينما يتظاهر بتقليم أطرافها الذابلة. لم يكن على الفابيين أن يتظاهروا بالانزعاج، لكن في ألمانيا لم يكن من الممكن تدمير الماركسية بهجوم مباشر. كان لا بد من تقديم العودة إلى الاشتراكية من فوق (“die alle Scheisse”) على أنها “تحديث”، و”مراجعة”.

في الأساس، وجدت “التحريفية” اشتراكيتها -مثل الفابيانيين-،  في التجميع الحتمي للرأسمالية نفسها، ورأت أن الحركة نحو الاشتراكية هي مجموع الميول الجماعية المتأصلة في الرأسمالية نفسها، ونظرت إلى “التنشئة الاجتماعية الذاتية” للرأسمالية من أعلى، عبر مؤسسات الدولة القائمة. 

إن معادلة الدولنة = الاشتراكية ليست من اختراع الستالينية؛ لقد تم تنظيمها من قبل التيار الفابياني الإصلاحي الدولاتي الاجتماعي, باتجاه التحول الإصلاحي الديمقراطي الاجتماعي التحريفي.

إن معظم الاكتشافات المعاصرة التي تعلن أن الاشتراكية قد عفا عليها الزمن، لأن الرأسمالية لم تعد موجودة بالفعل، يمكن العثور عليها عند برنشتاين. وأعلن  هو نفسه أنه بسبب الضوابط المفروضة على الرأسماليين فمن “العبث” وصف “ألمانيا فايمار” بالرأسمالية، ؛ وتتابع البرنشتاينية القول  بأن الدولة النازية كانت أكثر مناهضة للرأسمالية مما تبدو عليه.

إن تحول الاشتراكية إلى جماعية بيروقراطية متضمن بالفعل في هجوم برنشتاين على الديمقراطية العمالية. 

شرع برنشتاين في إعادة تعريف الديمقراطية من خلال إدانته لفكرة سيطرة العمال على الصناعة،. هل هي “حكومة من الشعب”؟ وهو يرفض ذلك لصالح التعريف السلبي “غياب الحكومة الطبقية”. 

وهكذا فإن فكرة الديمقراطية العمالية باعتبارها شرطًا لا غنى عنه للاشتراكية قد تم التخلص منها، بنفس القدر من الفعالية من خلال إعادة التعريف الذكية للديمقراطية الجارية في الأكاديميات الشيوعية. 

حتى الحرية السياسية والمؤسسات التمثيلية قد تم تعريفها: وهي نتيجة لنظرية أكثر إثارة, لأن برنشتاين نفسه لم يكن شخصيا مناهضا للديمقراطية مثل لاسال أو شو. إن نظرية الاشتراكية من فوق هي التي تتطلب هكذا نوع من الصياغات الفكرية. إن برنشتاين هو المنظر الرائد في الاشتراكية الديمقراطية، ليس فقط في معادلة الدولنة = الاشتراكية، بل أيضا في نظرية انفصال الاشتراكية عن الديمقراطية العمالية.

لذلك كان من المناسب أن يتوصل برنشتاين إلى نتيجة مفادها أن عداء ماركس للدولة كان «فوضوياً»، وأن لاسال كان على حق عندما تطلع إلى الدولة لبدء الاشتراكية. كتب برنشتاين: «لا يمكن للهيئة الإدارية في المستقبل المنظور أن تختلف عن الدولة الحالية إلا في الدرجة», إن “اضمحلال الدولة” ليس سوى طوباوية حتى في ظل الاشتراكية. 

وكان هو على النقيض من “طوباوية ماركس” ، كان عمليًا للغاية؛ على سبيل المثال، عندما انطلقت دولة القيصر غير المضمحلة في التدافع الإمبريالي على المستعمرات، سارع برنشتاين إلى الدفاع عن الاستعمار وعبء الرجل الأبيض: “لا يمكن الاعتراف إلا بحق مشروط للمتوحشين والهمج في الأرض التي يحتلها الاستعمار؛ يمكن للحضارة في نهاية المطاف أن تطالب بحق أعلى من الهمج.”

وقارن برنشتاين رؤيته الخاصة للطريق إلى الاشتراكية مع رؤية ماركس: إن رؤية ماركس “هي صورة للجيش الذي يتقدم إلى الأمام، من خلال المنعطفات، فوق العصي والحجارة… ويصل أخيراً إلى هاوية عظيمة. ووراء الهاوية يقف ماركس مشيراً إلى الهدف المنشود : المستقبل الاشتراكي، التي لا يمكن الوصول إليها إلا عبر البحر، بحر الدماء الأحمر. وعلى النقيض من ذلك، لم تكن رؤية برنشتاين حمراء بل وردية: فالصراع الطبقي يلين ويتحول إلى انسجام بينما تحول الدولة الخيرة – بلطف- البرجوازيين إلى بيروقراطيين جيدين.

 لم يحدث الأمر بهذه الطريقة الوردية – عندما أسقطت الاشتراكية الديمقراطية البرنشتاينية اليسار الثوري لأول مرة في عام 1919، وبعد ذلك، ساعدت على إعادة البرجوازية غير “المتجددة” والجيش إلى السلطة، وعلى تسليم ألمانيا إلى أيدي الفاشيين.

فإذا كان برنشتاين هو المنظر الذي يدعو إلى مطابقة الجماعية البيروقراطية مع الاشتراكية، فإن خصمه اليساري في الحركة الألمانية هي التي أصبحت المتحدث الرئيسي في الأممية الثانية عن الاشتراكية الديمقراطية الثورية من الأسفل. 

• كانت هذه المتحدثة هي: روزا لوكسمبورغ، التي وضعت إيمانها وأملها بشكل قاطع في النضال العفوي للطبقة العاملة الحرة، حتى أن صانعي الخرافات اخترعوا لها “نظرية العفوية” التي لم تتمسك بها قط، وهي نظرية تتعارض مع نظريتها “القيادة”.
• حاربت روزا بشدة ضد النخب “الثورية” الذين أعادوا اكتشاف نظرية الدكتاتورية التربوية على العمال (يتم إعادة اكتشافها في كل جيل باعتبارها أحدث شيء)، وكان عليها أن تكتب: “بدون الإرادة الواعية والعمل الواعي للطبقة العاملة لا يمكن أن يكون هناك اشتراكية. “[نحن] لن نتولى السلطة الحكومية إلا من خلال الإرادة الواضحة التي لا لبس فيها للأغلبية الساحقة من الطبقة العاملة الألمانية إن الحركة العمالية الثورية الحقيقية أكثر إثمارًا وجديرة بالاهتمام تاريخيًا أكثر من أفضل لجنة مركزية “معصومة” على الإطلاق.”

روزا لوكسمبورغ ضد إدوارد برنشتاين: هذا هو الفصل الألماني من القصة.

ثامناً:  المشهد الأمريكي 100%

في منابع “الاشتراكية المحلية” الأمريكية، فإن الصورة هي نفسها، ولكنها أكثر وضوحاً. إذا تغاضينا عن “الاشتراكية الألمانية” المستوردة (اللاسالية ذات الزركشة الماركسية) لحزب العمل الاشتراكي المبكر، فإن الشخصية الرائدة هنا، هي إدوارد بيلامي وكتابه “النظر إلى الوراء” (1887). قبله مباشرة جاء لورانس جرونلوند -المنسي الآن-، و لكن في أيامه كان لكتابه “رابطة الكومنولث التعاونية (1884)” تأثيرًا كبيرًا ، حيث بيع منه 100000 نسخة.

إن غرونلوند مُحدِّث للغاية لدرجة أنه لا يقول إنه يرفض الديمقراطية – بل “يعيد تعريفها” فحسب؛ مثل “الإدارة من قبل الجهة المختصة”، في مقابل “الحكومة بالأغلبية”، بالإضافة إلى اقتراح متواضع للقضاء على الحكومة التمثيلية في حد ذاتها وكذلك على جميع الأحزاب. 

يعلم غرونلوند أن كل ما يريده “الشعب” هو “الإدارة – الإدارة الجيدة”, ويتعين عليهم أن يجدوا “القادة المناسبين”، ومن ثم يكونون “على استعداد لوضع كامل قوتهم الجماعية بين أيدي القادة”. ويتم استبدال الحكومة التمثيلية من خلال الاستفتاء. 

ويوضح غرونلوند  أنه متأكد من أن خطته ستنجح، لأنها تعمل بشكل جيد للغاية يشبه التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية, ومن الطبيعي أنه كان يرفض فكرة الصراع الطبقي الرهيبة. 

فهو يرى ان العمال غير قادرين على التحرر الذاتي، وهو يستنكر على وجه التحديد تعبير ماركس الشهير عن هذا المبدأ الأول. وسيتم تحرير أبناء الله من قبل نخبة من “الكفاءة” مستمدة من المثقفين. وفي مرحلة ما من حياته شرع في تنظيم جماعة أخوية طلابية اشتراكية أمريكية تآمرية سرية. 

إن يوتوبيا بيلامي الاشتراكية في كتابه “النظر إلى الوراء” تم تصميمها بشكل صريح على أساس الجيش باعتباره (النموذج المثالي للمجتمع – المنظم)، وتحكمه نخبة هرمية، منظمة من الأعلى إلى الأسفل، مع التواصل المريح لخلية النحل, كنهاية عظيمة للنموذج. القصة نفسها تصور التغيير على أنه يأتي من خلال تجميع المجتمع في شركة تجارية كبيرة ورأسمالية واحدة: الدولة.

بالنسبة له سيتم إلغاء حق الاقتراع العام؛  والقضاء على جميع المنظمات من الأسفل؛ واتخاذ القرارات من قبل التكنوقراط الإداريين من الأعلى. وكما عرّف أحد أتباعه هذه “الاشتراكية الأمريكية”: “إن فكرتها الاجتماعية هي نظام صناعي منظم تمامًا، والذي، وبسبب التشابك الوثيق لعجلاته، يجب أن يعمل بأقل قدر من الاحتكاك وأكبر قدر من الثروة والترفيه للجميع”.

كما هو الحال مع الفوضويين، فإن حل بيلامي الخيالي للمشكلة الأساسية للتنظيم الاجتماعي – كيفية حل الاختلافات في الأفكار والمصالح بين البشر – هو الافتراض بأن النخبة ستكون أكثر حكمة من البشر العاديين وغير قادرة على الظلم (تماماً مثل النخبة الحزبية الأسطورية الستالينية الشمولية المعصومة )، والهدف من الافتراض هو أنه يجعل من أي تفكير بشأن السيطرة الديمقراطية من الأسفل غير ضروريا. وهذا المسار لا يمكن تصوره بالنسبة لبيلامي لأن الجماهير، العمال، هم مجرد خطر، وحوش همجية، حشد من البرابرة. 

ان حركة بيلامي – التي أطلقت على نفسها اسم “القومية” وكانت في الأصل مناهضة للاشتراكية ومعادية للرأسمالية، تم تنظيمها مثل حركة فابيان, بشكل منهجي, بناءً على استقطاب الطبقة الوسطى.

لقد كانوا هؤلاء المربون ذوو الشعبية الساحقة من الجناح “الأصلي” للاشتراكية الأمريكية، الذين ترددت أصداء مفاهيمهم في القطاعات غير الماركسية والمعادية للماركسية في الحركة الاشتراكية حتى القرن العشرين، ومع عودة ظهور “نوادي بيلامي” حتى في الولايات المتحدة في ثلاثينيات القرن العشرين، عندما مدح جون ديوي “النظر إلى الوراء” باعتباره يشرح “المثل الأمريكي للديمقراطية”. 

 وكانت التكنوقراطية، التي تكشف بالفعل عن الملامح الفاشية علنًا، سليلًا مباشرًا لهذا المسار من جهة.

 إذا أراد المرء أن يرى مدى دقة الخط الفاصل بين ما يسمى بالاشتراكية وشيء مثل الفاشية، فمن المفيد أن يقرأ العرض الوحشي “للاشتراكية” الذي كتبه العالم المخترع المشهور ونجم الحزب الاشتراكي تشارلز بي شتاينميتز. في كتابه “أمريكا والعصر الجديد” (1916) الذي يعرض بجدية مميتة بالضبط مناهضة اليوتوبيا التي تم السخرية منها ذات مرة في إحدى روايات الخيال العلمي، حيث تم استبدال الكونجرس بأعضاء مباشرين في مجلس الشيوخ من شركة دوبونت وجنرال موتورز وغيرها من الشركات الكبرى.

 يقدم شتاينميتز الشركات الاحتكارية العملاقة (مثل own employer، جنرال إلكتريك) باعتبارها الطرف الأهم في الكفاءة الصناعية، ويقترح حل الحكومة السياسية لصالح الحكم المباشر من قبل الشركات الاحتكارية المرتبطة بها.

لقد دفعت البيلامية الكثيرين إلى السير على طريق الاشتراكية، لكن الطريق كان متشعبًا. بحلول مطلع القرن العشرين، طورت الاشتراكية الأمريكية النقيض الأكثر حيوية في العالم للاشتراكية من الأعلى بجميع أشكالها: يوجين ديبس. 

في عام 1897، كان ديبس لا يزال على وشك أن يطلب من د. روكفلر تمويل إنشاء مستعمرة اشتراكية طوباوية في ولاية غربية؛ لكن ديبس، الذي تشكلت اشتراكيته في رحم النضال الطبقي للحركة العمالية ، سرعان ما وجد صوته الحقيقي.

كان جوهر “الاشتراكية الديبسية” هو جديتها وجذريتها وإيمانها بالنشاط الذاتي للجماهير من الأسفل. كتابات وخطب ديبس مشبعة بهذا الموضوع. وكثيراً ما كان يقتبس أو يعيد صياغة “المبدأ الأول” لماركس بكلماته الخاصة: “إن الاكتشاف العظيم الذي توصل إليه العبيد المعاصرون هو أنهم: يجب أن يحققوا حريتهم بأيديهم. وهذا هو سر تضامنهم؛ جوهر طموحهم …” 

أما بيانه الكلاسيكي فهو هذا: “لقد انتظر عمال العالم لفترة طويلة جدًا أن يأتي موسى ما ليخرجهم من العبودية. لم يأت. لن يأتي أبداً.  لأنه إذا أمكن أن يقودهم موسى ما إلى خارج العبودية, لتمكن آخر من أن يقودهم إلى العبودية مرة أخرى. أريد أن تقرروا أنه لا يوجد شيء لا يمكنكم فعله بأنفسكم”.

وقد ردد  ديبس كلمات ماركس عام 1850: “في صيرورة نضال الطبقة العاملة لتحرير نفسها من عبودية الأجور، لا يمكن إلا أن نكرر مراراً أن كل شيء يعتمد على الطبقة العاملة نفسها. والسؤال البسيط هو: هل يستطيع العمال، من خلال التعليم والتنظيم والتعاون والانضباط الذي يفرضونه ذاتيًا، أن يهيئوا أنفسهم للسيطرة على القوى المنتجة وإدارة الصناعة لصالح الشعب ولصالح المجتمع؟ هذا هو كل ما في الأمر.”

هل يمكن للعمال أن يصلحوا أنفسهم . . . ولم يكن لديه أي أوهام حول الطبقة العاملة كما كانت (أو هي الآن). ولكنه اقترح هدفاً مختلفاً عن هدف النخبويين الذين تتمثل حكمتهم الوحيدة في الإشارة بإصبع الاتهام إلى تخلف الناس الآن، وفي تعليمهم أن الأمر يجب أن يكون كذلك دائماً. 

وعلى النقيض من الإيمان بحكم النخبة من الأعلى، عارض ديبس الفكرة المعاكسة بشكل مباشر “النخبة الثورية العصبوية” (وهي أيضًا أقلية) التي يدفعهم إيمانهم إلى الدعوة إلى طريق أكثر صعوبة بالنسبة للأغلبية: “إن النخبويات العصبوية هي التي صنعت تاريخ هذا العالم [قال ذلك في الخطاب المناهض للحرب عام 1917 والذي سجنته حكومة ويلسون بسببه]. أما الطليعة الثورية الحقيقية التي ستغيره فهي التي كانت لديها الشجاعة لأخذ أماكنها على الخط الأمامي؛ الذين كانوا صادقين مع أنفسهم بما يكفي ليقولوا الحقيقة التي في داخلهم؛ الذين تجرأوا على معارضة النظام القائم للأشياء؛ الذين دافعوا ضد أسباب معاناة الفقراء المكافحين؛ الذين أيدوا قضية الحرية والصلاح، بغض النظر عن العواقب الشخصية.”

لقد أثارت هذه “الاشتراكية الديبسية” استجابة هائلة من قلوب الناس، لكن لم يكن لديبس خليفة لمنبر الاشتراكية الديمقراطية الثورية. بعد فترة التطرف التي أعقبت الحرب، أصبح الحزب الاشتراكي محافظا بشكل وردي من ناحية، وأصبح الحزب الشيوعي ستالينيًا من ناحية أخرى. ومن جانبها، كانت الليبرالية الأمريكية نفسها تمر منذ فترة طويلة بعملية “تدويل” بلغت ذروتها في وهم الصفقة الجديدة العظيمة في الثلاثينيات. لقد اجتذبت رؤية النخبة المتمثلة في التدبير من الأعلى تحت رعاية الرئيس المخلص سلالة كاملة من الليبراليين الذين كان بالنسبة لهم السيد الريفي في البيت الأبيض مثل بسمارك بالنسبة للاسال. 

وقد بشر بهذا النوع لينكولن ستيفنز، الليبرالي الجمعوي الذي كان  (مثل شو وجورج سوريل) منجذبًا إلى موسوليني بقدر انجذابه إلى موسكو، وللأسباب نفسها أيضاً. 

أبتون سنكلير، الذي ترك الحزب الاشتراكي لأنه “طائفي للغاية”، أطلق  حركته “الواسعة” لـ “إنهاء الفقر في كاليفورنيا”، ببيان أطلق عليه اسم “أنا حاكم كاليفورنيا، كيف أنهيت الفقر” حول موضوع “الاشتراكية من أعلى إلى ساكرامنتو” (ربما كان البيان الوحيد الذي يتضمن المكونين صراحةً في العنوان).

 كان ستيوارت تشيس أحد الشخصيات النموذجية في ذلك الوقت، الذي نسج مسارًا متعرجًا من إصلاحية الرابطة الديمقراطية الصناعية إلى شبه الفاشية التكنوقراطية.

 كان هناك المثقفون الستالينيون الذين تمكنوا من تسليط الضوء على إعجابهم المشترك بروزفلت وروسيا من خلال الإشادة بكل من NRA ومحاكمات موسكو. 

وكانت هناك علامات واضحة لهذا العصر مثل بول بلانشارد، الذي انشق عن الحزب الاشتراكي وانضم إلى روزفلت على أساس أن برنامج الصفقة الجديدة المتمثل في “الرأسمالية الموجهة” قد أخذ زمام المبادرة في التغيير الاقتصادي بعيداً عن الاشتراكيين.

وكانت الصفقة الجديدة، التي يطلق عليها غالباً “الفترة الديمقراطية الاجتماعية” في أميركا، أيضاً بمثابة عداء كبير من جانب الليبراليين والديمقراطيين الاشتراكيين نحو الاشتراكية من فوق، أو المدينة الفاضلة لـ”ملكية الشعب” في عهد روزفلت.

 لقد أدى وهم “الثورة من الأعلى” على طريقة روزفلت إلى توحيد الاشتراكية الزاحفة، والليبرالية البيروقراطية، والنخبوية الستالينية، والأوهام حول الجماعية الروسية والرأسمالية الجماعية، في حزمة واحدة.

تاسعاً: ستة سلالات لـ “الاشتراكية من الأعلى”

• لقد رأينا أن هناك عدة سلالات أو تيارات مختلفة تمر عبر الاشتراكية من فوق. وهي عادة ما تكون متشابكة، ولكن دعونا نفصل بعض الجوانب الأكثر أهمية لإلقاء نظرة فاحصة.

العمل الخيري:

يجب أن يتم تسليم الاشتراكية (أو “الحرية” أو ما تريد) ، من قبل الأغنياء والأقوياء انطلاقاً من لطف قلوبهم, من أجل فعل الخير للناس.

  وعلى حد تعبير البيان الشيوعي، مع الأخذ في الاعتبار الطوباويين الأوائل مثل روبرت أوين، فإن “البروليتاريا لا توجد بالنسبة لهم إلا من وجهة نظر كونهم الطبقة الأكثر معاناة”. وتعبيرًا عن الامتنان، يجب على الفقراء المضطهدين، وقبل كل شيء، أن يتجنبوا الهواجس، ولا يتحدثوا عن الصراع الطبقي أو التحرر الذاتي. ويمكن اعتبار هذا الجانب حالة خاصة من – النخبوية

النخبوية:

لقد ذكرنا عدة حالات من هذا الاقتناع بأن الاشتراكية هي عمل أقلية حاكمة جديدة، غير رأسمالية بطبيعتها، ومن ثم فهي نقية ومضمونة، وتفرض هيمنتها الخاصة إما بشكل مؤقت (لمجرد حقبة تاريخية) أو حتى بشكل دائم. في كلتا الحالتين، من المرجح أن ترى هذه الطبقة الحاكمة الجديدة هدفها كديكتاتورية تربوية على الجماهير – لفعل الخير لهم بالطبع – الدكتاتورية التي يمارسها حزب النخبة الذي يقمع كل سيطرة من أسفل، أو من قبل الطغاة الخيرين أو القادة المنقذون من نوع ما، أو “الرجال الخارقون” لشو، أو المتلاعبون بتحسين النسل، أو المديرون “الفوضويون” لبرودون، أو التكنوقراطيون مثل سان سيمون أو ما يعادلهم في الواقع الأكثر حداثة – بمصطلحات محدثة وشعارات لفظية جديدة يمكن الترحيب بها على أنها جديد النظرية الاجتماعية في مواجهة “ماركسية القرن التاسع عشر”.

ومن ناحية أخرى، كان المدافعون عن الديمقراطية الثورية للاشتراكية من الأسفل يشكلون دائمًا أقلية، لكن الهوة بين النهج النخبوي والنهج الطليعي أمر بالغ الأهمية، كما رأينا في حالة ديبس. بالنسبة له، كما هو الحال بالنسبة لليفاركس ولوكسمبورغ، فإن وظيفة الطليعة الثورية هي دفع الأغلبية الجماهيرية إلى الاستعداد للاستيلاء على السلطة باسمها، من خلال نضالاتها الجماهيرية الخاصة. النقطة المهمة هنا ليست إنكار الأهمية الحاسمة للأقليات، بل إقامة علاقة مختلفة بين الأقلية المتقدمة والجماهير الأكثر تخلفاً.

“التخطيطية”.

الكلمات الرنانة هي الكفاءة، والانضباط، والتخطيط، والنظام، والتنظيم. لقد اختزلت الاشتراكية إلى مجرد هندسة اجتماعية، من خلال قوة فوق المجتمع. 

وهنا ومرة أخرى، لا يتعلق الأمر بإنكار أن الاشتراكية الفعالة تتطلب تخطيطًا شاملاً (وكذلك أن الكفاءة والنظام أمران جيدان)؛ لكن اختزال الاشتراكية في “الإنتاج المخطط ” أمر مختلف تمامًا؛ وكما أن الديمقراطية الفعالة تتطلب حق التصويت، فإن اختزال الديمقراطية في مجرد حق التصويت من حين لآخر يجعلها احتيالًا.

وفي واقع الأمر، سيكون من المهم إثبات أن فصل “التخطيط” عن “السيطرة الديمقراطية من الأسفل” يجعل التخطيط نفسه استهزاءً؛ لأن المجتمعات الصناعية المعقدة للغاية اليوم لا يمكن تخطيطها بشكل فعال من قبل لجنة مركزية قوية، والتي تمنع وتقمع الحركة الحرة للمبادرة والتصحيح من الأسفل. هذا هو بالفعل التناقض الأساسي للنوع الجديد من النظام الاجتماعي الاستغلالي الذي تمثله الجماعية البيروقراطية السوفييتية.

إن استبدال الاشتراكية بالتخطيط , له تاريخ طويل، بصرف النظر تمامًا عن تجسيده في الأسطورة السوفيتية القائلة بأن الدولنة = الاشتراكية، وهو مبدأ رأينا بالفعل أنه تم تنظيمه لأول مرة من قبل الإصلاحية الديمقراطية الاجتماعية (برنشتاين والفابيين على وجه الخصوص). 

أثناء ثلاثينيات القرن العشرين، أصبح غموض “الخطة”، الذي استمد جزئياً من الدعاية السوفييتية، بارزاً في الجناح اليميني للديمقراطية الاجتماعية، مع الترحيب بهنري دي مان باعتباره نبي هذه الخطة وخليفة لماركس. تلاشى دي مان عن الأنظار وأصبح الآن منسيًا لأنه كان لديه قرار سيء لدفع نظرياته التحريفية أولاً إلى النقابوية ثم إلى التعاون مع النازيين.

وبصرف النظر عن الإنشاءات النظرية، تظهر “التخططية” في الحركة الاشتراكية في أغلب الأحيان متجسدة في نمط نفسي معين من “الراديكالية”. ولمنح الفضل لأصحابه، فقد ظهرت إحدى المخططات “التخطيطية” الأولى من هذا النوع في كتاب بيلوك “الدولة العبودية”، وبالتأكيد مع وضع فابيانيين في الاعتبار.

 يكتب بيلوك أن هذا النوع من “التخطيطية”: يعشق المثالية الجماعية في حد ذاتها. . . لأنها شكل منظم ومنتظم للمجتمع. إنه يحب أن يفكر في المثالية الأعلى لدولة تكون فيها الأرض ورأس المال في أيدي موظفين عموميين يأمرون الآخرين ويحفظونهم من عواقب رذائلهم وجهلهم وحماقتهم.

ويكتب بيلوك كذلك: (في الواقع  إن استغلال الإنسان لا يثير فيه أي سخط ، وأنه ليس من النوع الذي يشعر بالسخط أو أي عاطفة حية أخرى. . . (هنا يحدق بيلوك نحو سيدني ويب)  فاحتمال ظهور بيروقراطية واسعة النطاق حيث تتم من خلالها جدولة الحياة بأكملها وتعيينها في مخططات بسيطة معينة. . . هو ما يعطي معدته الصغيرة الرضا النهائي).

وفيما يتعلق بالأمثلة المعاصرة ذات الصبغة المؤيدة للستالينية، يمكن العثور على أمثلة  سهلة لها في صفحات مجلة “المراجعة الشهرية” لبول سويزي.

في مقال لماكس إيستمان نشره عام 1930 حول “الأنماط الدافعة للاشتراكية”، -والذي كتبه عندما كان لا يزال يعتقد أنه لينيني-، ميز هذا النمط بأنه يتمحور حول “الكفاءة والتنظيم الذكي.. شغف حقيقي بالتخطيط, تنظيم عملي”. ولهذا السبب، قال إن روسيا الستالينية فاتنة: “وبالتأكيد لا يمكن التنصل منها, من وجهة نظر الحلم المجنون بتحرر العمال ومن ثم البشرية جمعاء. بالنسبة لأولئك الذين بنوا الحركة الماركسية وأولئك الذين نظموا انتصارها في روسيا، كان هذا الحلم المجنون هو الدافع المركزي. لقد كانوا، كما يميل البعض للنسيان الآن، متمردين متطرفين ضد القمع. ربما سيبرز لينين، عندما تهدأ الضجة حول أفكاره، باعتباره أعظم متمرد في التاريخ. كان شغفه الرئيسي هو ضبط البشر. إذا كان لا بد من اختيار مبدأ واحد لتلخيص هدف الصراع الطبقي كما هو محدد في الكتابات الماركسية، وخاصة كتابات لينين، فإن حرية الإنسان هي الاسم الذي يطلق عليه”. . .

ويمكننا أن نضيف أن لينين انتقد أكثر من مرة الدفع نحو التخطيط الشامل ووصفه بأنه “يوتوبيا بيروقراطية”.

هناك قسم فرعي ضمن “التخططية” يستحق اسمًا أيضًا: دعنا نسميها “الإنتاجية”.

 بالطبع ، فإن الجميع “من أجل” الإنتاج، تمامًا كما أن الجميع من أجل الفضيلة والحياة الطيبة؛ لكن الإنتاج بالنسبة لهذا النوع هو الاختبار الحاسم ونهاية المجتمع. 

إن الجماعية البيروقراطية الروسية “تقدمية” بسبب إحصائيات إنتاج الحديد الخام (ونفس النوع يتجاهل عادة الإحصائيات المثيرة للإعجاب عن زيادة الإنتاج في ظل الرأسمالية النازية أو اليابانية). 

عندها لا بأس في تحطيم أو منع النقابات العمالية الحرة في عهد عبد الناصر أو كاسترو أو سوكارنو أو نكروما لأن ما يعرف بـ “التنمية الاقتصادية” له أهمية قصوى على حقوق الإنسان.

 وجهة النظر الصلبة هذه، بالطبع، لم يخترعها هؤلاء “الراديكاليون”، بل اخترعها مستغلو العمل القساة في الثورة الصناعية الرأسمالية؛ وظهرت الحركة الاشتراكية إلى الوجود وهي تقاتل بضراوة ضد منظري الاستغلال “التقدمي”. 

وفي هذا الصدد أيضًا، يميل المدافعون عن الأنظمة الاستبدادية “اليسارية” الحديثة إلى اعتبار هذا المبدأ القديم بمثابة أحدث اكتشاف لعلم الاجتماع.

“الشيوعية”

 أطلق ماكس إيستمان في مقالته عام 1930،  على هذا “نمط الأخوة المتحدين” لـ “الاشتراكيين الاجتماعيين أو المتضامنين مع الإنسان” – “أولئك الذين يتوقون بمزيج من التصوف الديني والجماعية الحيوانية إلى التضامن الإنساني”.

” لا ينبغي الخلط بينه وبين فكرة التضامن في الإضرابات وما إلى ذلك، ولا ينبغي بالضرورة ربطه بما يسمى عادةً بالرفاقية في الحركة الاشتراكية أو “الإحساس بالانتماء للمجتمع” في أماكن أخرى”. محتواها المحدد، كما يقول إيستمان، هو “البحث عن الانغماس في الكلية، والسعي إلى فقدان نفسه في حضن بديل عن حضن الله”.

ويشير إيستمان هنا إلى كاتب الحزب الشيوعي مايك جولد: حالة ممتازة أخرى هي هاري وارد، زميل الحزب الشيوعي المتشدد في التحول، والذي تطرح كتبه نظرية لهذا النوع من التوق “المحيطي” للتخلص من فردية الفرد.

تكشف دفاتر ملاحظات بيلامي عنه كحالة كلاسيكية: فهو يكتب عن الشوق “للاستغراق في القدرة المطلقة للكون”. يعكس “دين التضامن” عدم ثقته في فردية الشخصية، ورغبته في حل الذات في مؤسسة ومع شيء أعظم.

هذه السلالة بارزة جدًا في بعض الاشتراكيات الأكثر استبدادية وغالباً ما يتم وضعها مع الحالات الأكثر اعتدالًا مثل النخب الخيرية ذات وجهات النظر الاشتراكية المسيحية. وبطبيعة الحال، فإن هذا النوع من الاشتراكية “الشيوعية” يتم الترحيب به دائمًا باعتباره “اشتراكية أخلاقية” ويتم الإشادة به لأنه يجعل الصراع الطبقي مرعبًا؛ لأنه يجب ألا يكون هناك صراع داخل خلية النحل. فهو يميل بشكل صريح إلى معارضة “الجماعية” للـ”الفردانية” (وهي معارضة زائفة من وجهة نظر إنسانية)، ولكن ما يطعن فيه حقًا هو “الفردية”.

التغلغلية – Permeationism.

تظهر الاشتراكية من الأعلى في أشكال عديدة لسبب بسيط وهو أن هناك دائمًا العديد من البدائل للتعبئة الذاتية للجماهير من الأسفل؛ لكن الحالات التي تمت مناقشتها تميل إلى الانقسام إلى عائلتين.

لدى البعض وجهة نظر تتمثل في الإطاحة بالمجتمع الهرمي الرأسمالي الحالي من أجل استبداله بنوع جديد غير رأسمالي من المجتمع الهرمي يعتمد على نوع جديد من الطبقة الحاكمة النخبوية. (عادةً ما يتم تصنيف هذه الأنواع على أنها “ثورية” في تاريخ الاشتراكية). 

أما البعض الآخر فله منظور التغلغل في مراكز السلطة في المجتمع الحالي من أجل تحويله – تدريجيًا، وحتمياً – إلى جماعية مدولنة، ربما جزءاً بعد جزء, كتحول الخشب إلى عقيق. هذه هي السمة المميزة لأنواع  “الاشتراكية من الأعلى” : الإصلاحية والاشتراكية الديمقراطية . 

تم اختراع مصطلح النفاذية أو التغلغلية ذاته لوصف الشيء بماذا؟. لقد قلنا بالفعل على النوع “الأنقى” من الإصلاحية على الإطلاق، “الفابيانية لسيدني ويب”.

إن كل التغلغل الديمقراطي الاجتماعي يرتكز على نظرية الحتمية الميكانيكية: التجميع الذاتي الحتمي للرأسمالية من الأعلى، وهو ما يعادل الاشتراكية. يمكن للضغط من الأسفل (حيثما يكون مسموحًا به) أن يسرع العملية ويجعلها مستقيمة، بشرط إبقائها تحت السيطرة لتجنب تخويف أنصار الجماعية الذاتية. ومن ثم فإن المتغلغلين من الاشتراكية الديمقراطية ليسوا فقط راغبين , بل حريصين على “الانضمام إلى المؤسسة” بدلاً من محاربتها، بأي صفة يسمح لهم بها، سواء كانوا موظفين في المقصورة أو وزراء في الحكومة. وعادةً ما تكون وظيفة حركتهم من الأسفل, في المقام الأول هي ابتزاز القوى الحاكمة لشرائهم بمثل هذه الفرص للتغلغل.

إن الميل نحو تجميع الرأسمالية كما رأينا هو في حقيقته الواقعية: يعني التجميع البيروقراطي للرأسمالية. ومع تقدم هذه العملية، مرت الاشتراكية الديمقراطية المعاصرة نفسها بمرحلة تحول. 

فاليوم، المنظر الرئيسي لهذه الإصلاحية الجديدة، كروسلاند، يدين التصريح المعتدل الذي يؤيد القومية والذي كتبه في الأصل لبرنامج حزب العمال البريطاني سيدني ويب (مع آرثر هندرسون) باعتباره “متطرفًا”! 

إن عدد الديمقراطيات الاشتراكية القارية التي قامت الآن بتطهير برامجها من كل المحتوى المناهض للرأسمالية على وجه التحديد  , ــ وهي ظاهرة جديدة تماماً في التاريخ الاشتراكي ــ يعكس مدى قبول العملية الجارية للتجميع البيروقراطي باعتبارها جزءاً من تغلغل “الاشتراكية”.

هذا هو التغلغل كاستراتيجية كبرى. إنه يؤدي، بالطبع، إلى التغلغل كتكتيك سياسي، وهو موضوع لا يمكننا أن نتابعه هنا أبعد من ذكر شكله الأمريكي الأبرز حاليًا: سياسة دعم الحزب الديمقراطي وائتلاف الليبراليين لـ”إجماع جونسون”، ودعم أسلافه وخلفائه.

إن التمييز بين هاتين “العائلتين” من الاشتراكية من فوق ينطبق على الاشتراكيات المحلية، من بابوف إلى هارولد ويلسون؛ أي الحالات التي تكون فيها القاعدة الاجتماعية للتيار الاشتراكي المعين داخل النظام الوطني، سواء كانت الطبقة الأرستقراطية العمالية أو العناصر المنسلخة عن الطبقية أو أي شيء آخر.

وتختلف الحالة بعض الشيء بالنسبة لتلك “الاشتراكية من الخارج” التي تمثلها الأحزاب الشيوعية المعاصرة، والتي تعتمد استراتيجيتها وتكتيكاتها في التحليل الأخير على قوة قاعدتها خارج أي من الطبقات الاجتماعية المحلية؛ أي ترتكز على الطبقات الحاكمة البيروقراطية الجماعية في الشرق.

لقد أظهرت الأحزاب الشيوعية اختلافها, بشكل فريد, عن أي نوع من الحركات المحلية, في قدرتها على التناوب أو الجمع بين كل من التكتيكات “الثورية” المعارضة والتكتيكات المتغلغلة لتناسب مصالحها. 

وهكذا تمكن للحزب الشيوعي الأمريكي أن يتأرجح من “الفترة الثالثة” اليسارية المتطرفة في الفترة من 1928 إلى 1934 إلى تكتيك التغلغل المتطرف في فترة الجبهة الشعبية، ثم العودة إلى “الثورية” التي تنفث النار خلال فترة اتفاق هتلر-ستالين، ومرة أخرى خلال فترات صعود وهبوط الحرب الباردة، بدرجات متفاوتة من الجمع بين الاثنين. 

ومع الانقسام الشيوعي الحالي على طول خطوط موسكو وبكين، يميل كل من “الخروتشوفيين” و”الماويين” إلى تجسيد أحد التكتيكين اللذين كانا يتناوبان في السابق.

لذلك، في كثير من الأحيان، في السياسة الداخلية، يميل الحزب الشيوعي الرسمي والاشتراكيون الديمقراطيون إلى الالتقاء حول سياسة التغلغل، ولكن من زاوية اشتراكية مختلفة ولكن كلاهما من الأعلى.

الاشتراكية من الخارج.

الأنواع السابقة من الاشتراكية من الأعلى تتطلع إلى السلطة في قمم المجتمع: الآن نأتي إلى توقع النجاح من خارج المجتمع.

إن عبادة الصحن الطائر هي نموذج مرضي، والمسيحانية هي الشكل الأكثر تقليدية لهذا المرض ، لكن عندما تعني كلمة “الخارج” :خارج هذا العالم؛ لكن كلمة “خارج” للأغراض الحالية تعني خارج الصراع الاجتماعي الداخلي. 

بالنسبة للشيوعيين في أوروبا الشرقية بعد الحرب العالمية الثانية، كان لا بد من استيراد النظام الجديد على الدبابة الروسية؛ وبالنسبة للاشتراكيين الديمقراطيين الألمان في المنفى، لم يكن من الممكن تصور تحرير شعبهم إلا بفضل النصر العسكري الأجنبي.

التنوع في زمن السلم, هو الاشتراكية بالمثال النموذجي. وهذا بالطبع كان أسلوب الطوباويين القدامى، الذين بنوا مستعمراتهم النموذجية في الغابات الأمريكية من أجل إظهار تفوق نظامهم واقناع غير المؤمنين به.

 واليوم، أصبح هذا البديل للنضال الاجتماعي في الداخل هو الأمل الأساسي للحركة الشيوعية في الغرب.

والمثال النموذجي تقدمه روسيا (أو الصين بالنسبة للماويين)؛ وبينما من الصعب جعل واقع البروليتاريا الروسية -نصف جذاب- للعمال الغربيين حتى مع جرعة سخية من الأكاذيب، فهناك المزيد من النجاح الذي يمكن توقعه من نهجين آخرين:

1. يمكن أن يتناقض الوضع المميز نسبيًا للعناصر الإدارية والبيروقراطية والفكرية في النظام الجماعي الروسي بشكل واضح مع الوضع في الغرب، حيث تخضع هذه العناصر نفسها لأصحاب رأس المال والمتلاعبين بالثروة. 

عند هذه النقطة، تتزامن جاذبية النظام السوفييتي للاقتصاد “المدولن” مع الجاذبية التاريخية لاشتراكيات الطبقة الوسطى، لتجذب العناصر الطبقية الساخطة من المثقفين والتكنولوجيين والعلماء والموظفين العلميين والبيروقراطيين الإداريين ورجال التنظيم من مختلف الأنواع، الذين يمكنهم أكثر من غيرهم أن يتعرفوا بسهولة على أنفسهم كطبقة حاكمة جديدة القائمة على سلطة الدولة بدلاً من السلطة المالية والملكية، وبالتالي يتصورون أنفسهم على أنهم رجال السلطة الجدد في بيئة غير رأسمالية ولكن نخبوية.

2. وفي حين أن الأحزاب الشيوعية الرسمية مطالبة بالحفاظ على مظهر الأرثوذكسية فيما يسمى “الماركسية اللينينية”، فمن الشائع أن يحرر المنظرون الجادون للستالينية الجديدة الذين لا يرتبطون بالحزب أنفسهم من هذا الادعاء. أحد التطورات هو التخلي الصريح عن أي منظور للنصر من خلال النضال الاجتماعي داخل البلدان الرأسمالية. إن “الثورة العالمية” تُعادل ببساطة إثبات الدول الشيوعية أن نظامها متفوق. وقد تم الآن وضع هذا في شكل أطروحة من قبل اثنين من كبار منظري الستالينية الجديدة، بول سويزي وإسحاق دويتشر.

يرفض باران وسويزي بشكل قاطع  في كتاب “الرأسمالية الاحتكارية (1966)” “إجابة العقيدة الماركسية التقليدية – وهي أن البروليتاريا الصناعية يجب أن تنهض في نهاية المطاف في ثورة ضد مضطهديها الرأسماليين”.

والشيء ذاته بالنسبة لجميع الفئات “الخارجية” الأخرى: العاطلين عن العمل، وعمال المزارع، وجماهير الغيتو، وما إلى ذلك؛ لا يمكنهم “تشكيل قوة متماسكة في المجتمع”.

ويصل إلى أن لا أحداً قادر على تحدي الرأسمالية بشكل فعال من الداخل. فماذا بعد؟ في يوم من الأيام، يشرح المؤلفون في صفحتهم الأخيرة، “ربما ليس في القرن الحالي، أن الناس سيصابون بخيبة أمل من الرأسمالية ومع انتشار الثورة العالمية وكما تظهر البلدان الاشتراكية بمثالها أنه من الممكن” بناء دولة المجتمع العقلاني”.

هذا كل شيء. وهكذا تصبح العبارات الماركسية التي تملأ الصفحات الـ 366 الأخرى من هذا المقال مجرد تعويذة مثل قراءة الموعظة على الجبل في كاتدرائية القديس باتريك.

تم تقديم نفس المنظور بشكل أقل صراحة من قبل كاتب أكثر غموضا, دويتشر في كتاب “المسابقة الكبرى”. 

ينقل دويتشر النظرية السوفيتية الجديدة “أن الرأسمالية الغربية لن تستسلم بسبب أزماتها وتناقضاتها المتأصلة بقدر ما بسبب عدم قدرتها على مجاراة إنجازات الاشتراكية [أي الدول الشيوعية]” ولاحقًا يقول : “ويمكن القول أن هذا قد حل إلى حد ما محل التطلع الماركسي إلى ثورة اجتماعية دائمة”.

نجد هنا تبريرا نظريا لما كانت عليه وظيفة الحركة الشيوعية في الغرب منذ فترة طويلة: العمل كحرس حدود في الغرب ودرع مشترك للمؤسستين المتنافسة والمنافسة. 

هذا النوع من الأيديولوجيين الستالينيين الجدد غالبًا ما ينتقد النظام السوفييتي الفعلي – وخير مثال على ذلك هو النموذج الألماني، الذي يظل قدر الإمكان بعيدًا عن كونه “مدافعًا غير نقديا” لموسكو مثل الشيوعيين الرسميين، ويجب أن يُفهم على أنهم نفاذون “متغلغلون” فيما يتعلق بالجماعية البيروقراطية. 

إن ما يبدو على أنه “اشتراكية من الخارج” عندما ينظر إليه من العالم الرأسمالي، يصبح نوعاً من الفابيانية عندما ينظر إليه من داخل إطار النظام الشيوعي. 

وفي هذا السياق، فإن التغيير من الأعلى فقط هو المبدأ الثابت بالنسبة لهؤلاء المنظرين كما كان الأمر بالنسبة لسيدني ويب.

لدينا تجلي لهذه النظرية هنا, – من بين أمور أخرى-، في رد فعل دويتشر العدائي تجاه ثورة ألمانيا الشرقية عام 1953 والثورة المجرية عام 1956، على أساس كلاسيكي مفاده أن مثل هذه الاضطرابات من الأسفل من شأنها أن تخيف المؤسسة السوفيتية وتبعدها عن مسار “اللبرلة” في حتمية التدرج السوفيتي.

عاشراً: أنت, في أي جانب تقف ؟

من وجهة نظر المثقفين الذين لديهم رفاهية اختيار الأدوار التي يلعبونها في النضال الاجتماعي، فإن منظور الاشتراكية من الأسفل لم يكن له جاذبية تاريخية.

 وحتى في إطار الحركة الاشتراكية، كان للاشتراكية من الأسفل عدد قليل من الدعاة المتسقين وأكثر بقليل من الدعاة غير المتسقين.

 خارج الحركة الاشتراكية، بطبيعة الحال، فإن الوضع على الخط الدارج والقياسي والمهيمن وهو ردها على الاشتراكية من الأسفل بالادعاء أن مثل هذه الأفكار هي أفكار مدمرة، وغير عملية، وغير واقعية، و”طوباوية”. وربما تكون مثالية ولكنها خيالية.  وأن غالبية الناس أغبياء بالفطرة، وفاسدون، ولا مبالين، ويائسون بشكل عام؛ والتغيير التدريجي يجب أن يأتي من الأشخاص المتفوقين أمثال المثقف الذي يعبر عن هذه المشاعر. 

يُترجم هذا نظريًا إلى قانون الأوليغارشية الحديدي أو قانون النخبوية الصغير، الذي يتضمن بطريقة أو بأخرى نظرية فجة للحتمية – حتمية التغيير من الأعلى.

ومن دون افتراض مراجعة الحجج المؤيدة والمعارضة لهذه الرؤية السائدة في بضع كلمات، يمكننا أن نلاحظ الدور الاجتماعي الذي تلعبه، باعتبارها طقوس تبرير ذاتي للنخبة.

 في الأوقات “العادية” عندما لا تتحرك الجماهير شرقاً. وقبل كل شيء، يصبح منظور الاشتراكية من الأسفل غريبًا على أساتذة الجماعية البيروقراطية تمامًا كما هو الحال بالنسبة للمدافعين عن الرأسمالية في الأكاديميات الأمريكية.

تطلب النظرية السائدة منهم ببساطة الإشارة بقرف وازدراء الى نظرية الاشتراكية من الاسفل، في حين يتم ببساطة رفض تاريخ الثورة والاضطرابات الاجتماعية بأكمله باعتبار أنه قد عفا عليه الزمن. 

لكن تكرار الاضطرابات الثورية والاضطرابات الاجتماعية، الذي تم تعريفه على وجه التحديد من خلال اقتحام الجماهير الخاملة السابقة, للمرحلة التاريخية والذي يميز الفترات التي يكون فيها التغيير الاجتماعي الأساسي على جدول الأعمال، هو أمر “طبيعي” في التاريخ مثل الفترات الفاصلة من المحافظة. لذلك، عندما يتعين على المنظر النخبوي أن يتخلى عن موقف المراقب العلمي الذي يتنبأ فقط بأن جماهير الناس سوف تستمر دائمًا في السكون، عندما يواجه الواقع المعاكس المتمثل في كتلة ثورية تهدد بتخريب بنية السلطة، فهم لا يتأخرون عادةً في التحول إلى مسار مختلف تمامًا: إدانة التدخل الجماعي من الأسفل باعتباره شرًا في حد ذاته.

والحقيقة هي أن الاختيار بين الاشتراكية من الأعلى والاشتراكية من الأسفل هو، بالنسبة للمثقف، خيار أخلاقي في الأساس، في حين أنه بالنسبة للجماهير العاملة التي ليس لديها بديل اجتماعي هو مسألة ضرورة / حياة أو موت.

قد يكون للمثقف خيار “الانضمام إلى مؤسسات الحكم” بينما لا يتوفر للعامل ذلك؛ وينطبق نفس الخيار أيضًا على القادة العماليين، الذين، عندما يخرجون من طبقتهم، يواجهون أيضًا خيارًا لم يكن موجودًا بالنسبة لهم من قبل. 

إن الضغط من أجل الامتثال لأعراف الطبقة الحاكمة، والضغط من أجل التحول إلى البرجوازية، يصبح أقوى بما يتناسب مع ضعف العلاقات الشخصية والتنظيمية مع الرتب الأدنى. وليس من الصعب على مسؤول مثقف أو بيروقراطي أن يقنع نفسه بأن التغلغل في السلطة القائمة والتكيف معها هو الطريقة الذكية للقيام بذلك، عندما يُسمح له أيضاً (كما يحدث غالباً) بالمشاركة في امتيازات النفوذ والثراء.

ومن المثير للسخرية إذن أن “القانون الحديدي للأوليغارشية” صارم في الأساس بالنسبة للعناصر الفكرية التي نشأ عنها. وباعتبارهم طبقة اجتماعية (أي، جزء من الأفراد الاستثنائيين)، لم يُعرف عن المثقفين قط أنهم يثورون ضد السلطة الراسخة بأي شكل من الأشكال مثلما فعلت الطبقة العاملة الحديثة مرارًا وتكرارًا عبر تاريخها القصير نسبيًا.

إن قطاع العاملين-الذهنيين من الطبقات الوسطى غير المالكة، الذين يعملون بشكل نموذجي باعتبارهم تابعين أيديولوجيين للحكام المؤسسين في المجتمع، ما زالوا، في الوقت نفسه، ينتقلون إلى السخط والاستياء من هذه العلاقة. ومثل العديد من الخدم الآخرين، يعتقد كريشتون الرائع، “أنا رجل أفضل من سيدي، ولو كانت الأمور مختلفة لرأينا من يجب عليه أن يركع للآخر”.  وأكثر من أي وقت مضى في يومنا هذا، وعندما تتفكك مصداقية النظام الرأسمالي في جميع أنحاء العالم، فإنه يحلم وبسهولة بشكل من المجتمع يمكنه أن يحقق فيه مجتمعه الخاص، حيث القيمة فيه تكون لعقله الذكي وليس للأيدي أو أكياس المال؛ هناك سيتم تحريره وأمثاله من ضغط المُلكية من خلال القضاء على الرأسمالية، ومن ضغط الجماهير الغبية الأكثر عددًا من خلال القضاء على الديمقراطية.

ليس عليه أن يرهق نفسه ويحلم بعيداً، إذ يبدو أن النسخ المطلوبة لمثل هذا المجتمع, موجودة أمام عينيه، في “الجماعيات الشرقية”. وحتى لو رفض هذه التصورات، لأسباب مختلفة بما في ذلك الحرب الباردة، فيمكنه أن يضع نظرية لنسخته الخاصة من نوع “جيد” من “الجماعية البيروقراطية”، والتي يمكن تسميتها “الجدارة” أو “الإدارية” أو “الصناعية” أو أي شيء آخر, إذا أنت كنت في الولايات المتحدة. أو “الاشتراكية الأفريقية” في غانا، و”الاشتراكية العربية” في القاهرة؛ أو أنواع أخرى مختلفة من الاشتراكية في أجزاء أخرى من العالم.

إن طبيعة الاختيار بين الاشتراكية من الأعلى والاشتراكية من الأسفل تبرز بقوة أكبر فيما يتعلق بمسألة يوجد حولها قدر كبير من الاتفاق بين المثقفين الليبراليين والديمقراطيين الاشتراكيين والستالينيين اليوم. ألا وهي الحتمية المزعومة للديكتاتوريات الاستبدادية (الاستبداد الخيري) في الدول النامية حديثًا في أفريقيا وآسيا على وجه الخصوص , وعلى سبيل المثال نكروما، ناصر، سوكارنو وآخرون – الديكتاتوريات التي تسحق النقابات العمالية المستقلة وكذلك كل المعارضة السياسية وتنظم لتعظيم استغلال العمل، من أجل استخراج رأس المال الكافي من جلود الجماهير العاملة لتسريع وتيرة التصنيع وهو ما يريده الحكام الجدد.

 وهكذا، وبدرجة غير مسبوقة، أصبحت الدوائر “التقدمية” التي كانت ستحتج على الظلم في أي مكان، تدافع تلقائيًا عن أي استبداد يعتبر غير رأسمالي.

وبصرف النظر عن الأساس غير المنطقي للحتمية الاقتصادية الذي يتم تقديمه عادة لهذا الموقف، هناك جانبان للسؤال يلقيان الضوء على, ما هو على المحك على نطاق واسع: 

الجانب الأول: إن الحجة الاقتصادية المؤيدة للديكتاتورية، والتي ترمي إلى إثبات ضرورة التصنيع السريع، بلا شك , لها ثقل كبير بالنسبة للحكام البيروقراطيين الجدد – الذين في هذه الأثناء لا يبذرون إيراداتهم وتوسعتهم – لكنها غير قادرة على إقناع العامل في قاع الكومة بأنه يجب عليه هو وعائلته الخضوع للاستغلال المفرط والتعرق المفرط لعدة أجيال قادمة، من أجل التراكم السريع لرأس المال. (في الواقع، هذا هو السبب الذي يجعل التصنيع السريع يتطلب ضوابط دكتاتورية).

إن حجة الحتمية الاقتصادية هي تبرير لوجهة نظر الطبقة الحاكمة؛ فهو منطقي للإنسان فقط من وجهة نظر الطبقة الحاكمة، والتي بالطبع يتم تحديدها دائمًا مع احتياجات “المجتمع”. ومن المنطقي بنفس القدر أن يتحرك العمال في أسفل الكومة لمحاربة هذا الاستغلال الفائق للدفاع عن كرامتهم الإنسانية ورفاهيتهم. وهكذا كان الحال أيضاً خلال الثورة الصناعية الرأسمالية، عندما كانت “الدول النامية حديثاً” في أوروبا.

إن الأمر لا يتعلق ببساطة ببعض الحجج التقنية والاقتصادية، بل يتعلق بأطراف في الصراع الطبقي. 

فالسؤال الأساسي والجوهري هو: في أي جانب من الصراع الطبقي, أنت؟

الجانب الثاني: يقال إن جماهير الناس في هذه البلدان متخلفة للغاية بحيث لا يمكنها السيطرة على المجتمع وحكومته؛ وهذا بلا شك صحيح، وليس في تلك البلدان فقط. ولكن ماذا بعد؟ كيف يصبح شعب أو طبقة مؤهلة للحكم باسمها؟

فقط وحصراً من خلال الكفاح للقيام بذلك. فقط من خلال شن نضالهم ضد الظلم – وضد القمع الذي يمارسه أولئك الذين يقولون لهم إنهم غير مؤهلين للحكم. فقط من خلال النضال من أجل السلطة الديمقراطية يمكنهم تثقيف أنفسهم ورفع أنفسهم إلى مستوى القدرة على ممارسة تلك السلطة. وليس هناك طريق آخر.

على الرغم من أننا كنا نفكر في إطار تحليلي لنماذج محددة، إلا أن النقطتين اللتين ظهرتا تنطبقان في الواقع على جميع أنحاء العالم، في كل بلد، متقدم أو نام، رأسمالي أو ستاليني. 

عندما هددت المظاهرات ومقاطعات السود الجنوبيين, بإحراج الرئيس جونسون وهو يواجه الانتخابات، كان السؤال: في أي جانب أنت؟

  الشعب المجري ثار ضد المحتل الروسي، وكان السؤال: في أي جانب أنت؟ 

عندما ناضل الشعب الجزائري من أجل التحرر ضد حكومة غي موليت “الاشتراكية”، كان السؤال: في أي جانب أنت؟ 

عندما تم غزو كوبا من قبل عملاء واشنطن، كان السؤال: في أي جانب تقف؟

•  وعندما يتم الاستيلاء على النقابات العمالية الكوبية من قبل مفوضي الديكتاتورية، فإن السؤال هو أيضًا: في أي جانب أنت؟

منذ بداية تشكل المجتمع، لم تكن هناك نهاية للنظريات “التي تثبت” أن الاستبداد أمر لا مفر منه، وأن الحرية في الديمقراطية مستحيلة؛ لا توجد أيديولوجية أكثر ملاءمة للطبقة الحاكمة وأتباعها المثقفين مثل هذه. 

هذه تنبؤات ذاتية التحقق، لأنها تظل صحيحة فقط طالما تم اعتبارها صحيحة. 

وفي التحليل الأخير، فإن الطريقة الوحيدة لإثبات خطأها هي النضال نفسه. 

إن هذا الصراع من الأسفل لم توقفه النظريات القادمة من الأعلى، بل لقد غير العالم مراراً وتكراراً. 

إن اختيار أي شكل من أشكال الاشتراكية من الأعلى هو بمثابة النظر إلى الوراء إلى العالم القديم، إلى “الكرب القديم”. واختيار طريق الاشتراكية من الأسفل هو تأكيد على بداية عالم جديد.